PSICOLOGIA & ARTE

EL BESO

2011-12-17T20:31:00.000-08:00

Con amor para ALAC

Beso es un sustantivo y/o verbo cuyas implicaciones son dependientes y variables según el contexto cultural donde ocurre. En ciertas sociedades, por ejemplo entre los Thonga de África, el beso es algo ignorado. En otras, el beso como acto erótico ocurre de manera muy diferente a la manera que conocemos en Occidente; por ejemplo, según Gotwald y Golden, algunos pueblos de Oceanía practican lo que se denomina el beso oceánico: se tocan con suavidad mejilla con mejilla o nariz contra mejilla inhalando profundamente para percibir el olor del otro, considerando el beso boca a boca repugnante.
Besar puede ser una experiencia sumamente sensual, en la que se explora al otro mediante la mutua intervención de sentidos como el gusto, el tacto y el olfato. Nuestro cuerpo puede ser tan vulnerable a un beso que sufra reacciones cardiacas, respiratorias, nerviosas y hormonales repentinamente. De hecho, en la boca se encuentra un tejido submucoso llamado corpúsculo de Krause que, curiosamente, también se encuentra en los órganos genitales, por lo que no resulta sorprendente que un beso alcance a ser una experiencia tan estimulante.
El poder del beso es inspirador y puede ser de contenido sexual, emocional, o de carácter socio-cultural (darlo por “obligación”, para mostrar respeto, admiración e inclusive traición). En cuanto a su alusión en las Bellas Artes, quién no conoce la bellísima obra de Klimt “El Beso” (1908), misma que en principio me movió a realizar este texto. Sin embargo, en mi investigación me sorprendí al descubrir que existe un vasto número de trabajos artísticos inspirados en el beso como tema central, pero este texto se remite sólo a los rubros de la pintura y escultura.

Con respecto a esta última disciplina encontramos tres piezas fundamentales, la del escultor italiano Antonio Cannova, la del francés Auguste Rodin y la del rumano Brancusi. La escultura del primero muestra a los personajes mitológicos Cupido y Psiqué, inmersos en uno de los besos que ocurren en esta historia de amor y tragedia.

Por su parte, Rodin nos presenta dos figuras completamente desnudas que se besan. Aparecen sentados y ella acerca a su amante abrazándole del cuello; él responde sujetándola con una mano de las caderas. Es una pieza que evoca mucha sensualidad y que con seguridad provocó un par de escándalos cuando vio la luz en 1884.

La escultura de Constantin Brancusi de 1912 es, personalmente, la más interesante de las tres aquí mencionadas. Es muy diferente a las de Cannova y Rodin pues el concepto del beso aparece mucho más simplificado. Desde mi perspectiva, su enorme atractivo reside en que pueden apreciarse la modernidad y un cierto grado de primitivismo conviviendo como características paralelas.

En la pintura, el beso aparece en distintas facetas, ya sea romántico, apasionado, traicionero, perturbador o dulce. Por ejemplo, Francesco Hayez y Edvard Munch en sus obras de 1859 y 1895 respectivamente, nos muestran un beso ocurriendo en atmósferas muy distintas (“El Beso” de Hayez se desarrolla furtivamente en la esquina de una calle) pero en esencia similares. Ambas transmiten la emoción de los amantes totalmente inmersos el uno en el otro, con las sombras nocturnas haciendo de cómplices.

Pero en la obra religiosa “El Beso de Judas” del pintor Giotto de Bondone, es posible observar una connotación muy diferente en el beso de una persona a otra. Aquí, el beso simboliza traición, y quizá sea una de las peores y más memorables demostraciones de apostasía de para los devotos del Catolicismo, misma que el artista captó con gran pericia en un trabajo de gran importancia para la época en la que fue realizado.

Así mismo, René Magritte nos dejó una imagen del beso difícil de adjetivar con calificativos de tono rosa. “El Beso” (1928) de Magritte (al inicio del texto) muestra un beso extraño, un beso de apariencia entumida que intercambian dos amantes con el rostro cubierto por una sábana. Inmediatamente se vinculó este retrato con la anterior experiencia que tuvo el autor al ver el cuerpo de su madre suicida tapado por una tela blanca y empapada.
Otros pintores de gran relevancia usaron el beso como el tema medular en algún cuadro; “El Beso” de Pablo Picasso y “El Beso de la Musa” de Paul Cezanne son dos casos poco favorables de imágenes que no me atrevería a poner en mi casa. La obra Rococó “El Beso Robado” de Jean-Honore Fragonard es mucho más frívola que las de Picasso y Cezanne, pero me gusta precisamente por ese toque de picardía y banalidad burguesa ante las que me resulta inevitable ceder.
El “Beso Materno” de Mary Stevenson Cassat me parece un trabajo memorable; muestra una hermosa niña cuya expresión deja entrever que está siendo consolada por su madre. El beso que ésta le da apenas se adivina por la visible presión en la mejilla de la pequeña. Es un cuadro tierno y dulce sin caer en sensiblerías, que deja ver al beso en una de tantas posibles circunstancias humanas.

¿Qué sería de nosotros sin estos minúsculos intercambios de universos, donde la boca es la puerta al mundo del otro, donde empieza la grieta en el muro que nos separa los unos de los otros?

Autora: Nory Astrhied Carpinteyro

Referencias:
Gotwald, Jr., W.H., Golden, G.H. (1995). Sexualidad. La Experiencia Humana. Manual Moderno: México.

VICISITUDES DE LA PSICOLOGIA

2011-11-22T19:44:00.000-08:00

Durante mi formación universitaria como psicóloga obtuve muy poca información y aún menos guía en el tema de ética y valores en el ejercicio profesional. Mis recuerdos al respecto son algunas clases aplanadas y aburridas donde se abordaron someramente algunos puntos del Manual Ético del Psicólogo, y de las que lo que siempre recordé, ante todo, lo concerniente a no iniciar relaciones personales con antiguos clientes hasta transcurridos cuatro años.
A más de tres años después de esa experiencia con la materia de ética, puedo decir que el trabajo que he hecho en materia de psicología clínica se ha regido en buena medida por mi sentido común, por el deseo y obligación de hacer las cosas bien y por el gusto de continuar aprendiendo y preparándome en una disciplina que siempre tiene algo nuevo que ofrecerme.
En este escrito quisiera hablar precisamente sobre uno de los regalos más difíciles de aceptar de la psicología: los dilemas éticos. Específicamente hay un tema en materia de ética que quisiera abordar y se trata de las relaciones duales en la terapia psicológica. Primero definiré qué es la ética y después se abordaré tres formas en que las relaciones duales pueden presentarse, a saber, el intercambio de servicios, el inicio de relaciones sociales, y relaciones sexuales, todas las cuales pudieran darse entre terapeuta y cliente.
El objetivo es hablar francamente sobre una serie de eventos que suceden con más frecuencia de la que quisiéramos confesar. Desde mi propia experiencia, hubo muy poca información y asesoría en este tema, y quiero ofrecer algunas de mis notas esperando que inviten a colegas a la actualización, supervisión y sincera auto observación. Aceptando que antes de ejercer como terapeutas o psicólogos somos seres humanos y que precisamente por eso es necesario tener este tema presente, para brindar servicios de calidad donde prevalezca, ante todo, el bienestar de nuestros consultantes.
Definamos ética como los principios morales adoptados por un individuo o grupo que buscan proveer reglas para una conducta correcta. Ahora aclaremos qué es la moralidad que menciona la definición anterior; ésta se refiere a la evaluación de acciones en base a un contexto cultural más amplio o bien en base a un estándar religioso.
Podría decirse que el “problema” entre la ética y mi ejercicio de la psicología es que, a pesar de que mi trabajo está regulado por ciertas leyes y códigos profesionales, no existen respuestas exactas sobre cómo abordar una gama de situaciones que pudieran presentárseme en consulta. Sólo existen muchas guías pero muy poca precisión en cuánto a qué hacer ante ciertas eventualidades. La falta de recetas para la resolución de problemas no se limita al trabajo con mis clientes, sino que se extrapola a mi interacción personal con ellos. Quien diga que la psicología es una carrera fácil que sea puesto en la hoguera mientras envidio, en un breve momento de debilidad, la exactitud cuadrilátera de las ingenierías.
Si he de proponerme trabajar con una ética global, entonces no se trata únicamente de cumplir con las reglas que mantengan mi cuello a salvo de problemas legales o revocación de mi licencia, sino de velar por que mis mediaciones sean siempre en beneficio de mis clientes. Se trata aquí de encrucijadas que pudieran comprometer mi rol y las expectativas de éste, y el bienestar de quien tengo frente a mí.
Como ya comenté con anterioridad, una de las lecciones que mejor extraje de las enseñanzas universitarias es el no involucrarse sexual ni socialmente con clientes actuales ni antiguos, punto. O la clase fue muy mala o me la volé demasiadas veces, y sinceramente apuesto más por la primera opción. Bien, el anterior planteamiento ético sigue vigente y es tal vez una de las más comunes formas en que las relaciones duales cobran vida en el ámbito terapéutico. Pero hay otras variantes que en mi caso no fueron tan discutidas en aquellos tiempos.
Comencemos por la definición del término relación dual, el cual se refiere a la mezcla de la relación profesional que tengo con mi cliente y otro tipo de relación, que puede cobrar varias formas. La mayor parte de las veces es factible que una relación dual conlleve a violaciones de los estándares legales, éticos y clínicos, así que prácticamente por definición la relación dual implica roles que son incompatibles entre sí. En otras palabras, no puedo ser tu amiga mientras ejerzo como tu psicóloga, ni tampoco puedo ser tu amante, tu maestra o tu supervisora en caso de que tú también te desempeñes como psicólogo o terapeuta.
Los expertos en la materia idearon una pregunta clave que puedo plantear si me encuentro ante una situación en la que no estoy muy segura qué posición tomar: Si procedo con esto (a socializar fuera del consultorio con esta persona, por ejemplo) ¿es para satisfacer una necesidad mía o por el bienestar de mi cliente? Así, la violación ética ocurrirá cuando sitúe mis necesidades e intereses por encima de los de mi cliente. Siempre hay que estar muy al pendiente de nuestras motivaciones como psicólogos con respecto a lo que se hace o se deja de hacer con quienes nos consultan.
El intercambio de servicios es mi primer ejemplo de relación dual. Supongamos que llega a terapia una persona que se dedica a la construcción y me plantea la posibilidad de recibir tratamiento a cambio de realizar algunos cambios y mejoras en mi casa. En principio no suena mal, ambos podemos echarnos una mano y beneficiarnos de nuestro respectivo trabajo. Pero si no hace su parte según mis expectativas ¿acaso eso no afectaría la manera en que yo misma lo trato y lo atiendo? Por otro lado, si la persona pensara que el trabajo que está haciendo en mi casa supera el costo de la terapia que estoy dándole ¿podría perjudicarse nuestra relación y su motivación para seguir con el tratamiento?
Supongamos ahora que otro cliente me invita a llevar a cabo las sesiones mientras comemos o tomamos un café. Quizá me pide que le acompañe a una fiesta u otro evento social con el argumento de que se siente más cómodo para abrirse conmigo si nos encontramos en un ambiente más informal y relajado. ¿Cuáles son las motivaciones de este cliente para invitarme? ¿Cuáles son las mías para aceptarlas? Y en caso de hacerlo ¿acaso no existe la posibilidad de que yo sea una psicóloga menos confrontativa y la persona se censure para no perjudicar la relación social?
La atracción física y sexual es algo proclive a ocurrir, ya sea del cliente a mí o viceversa. De hecho esto se da en todos los ambientes laborales, pero cobra un sentido prohibitivo cuasi morbosotabuescorreprobable en la práctica psicológica. No recuerdo que nadie me hablara nunca sobre qué hacer si una situación así se me llegase a presentar cuando ejerciera mi profesión; perece que en principio hay una negación de que esto siquiera figura en el panorama.
Ese es otro de los odiosos aspectos de tener una formación como psicóloga, que a la gente de repente se le ocurre visualizarte como prototipo del super hombre; peor aún, parece que la gente aun me distingue muy bien de las videntes, brujas o hechiceras. Regresando al argumento, los psicólogos lejos de pretender ser robots inmutables ante la tentación de la carne, es importante estar preparados para enfrentar esta posibilidad, por lo que algunos considerados expertos en materia de ética sugieren que si llegase a tener fuertes sentimientos sexuales ante un consultante:
- Explore las razones por las que me siento atraída hacia esta persona.
- Consulte a un colega con mayor experiencia que pudiera ayudarme a decidir un plan de acción.
- Busque asesoría personal, en otras palabras, que yo misma me someta a una terapia para descubrir si existen temas en mi vida con los que no estoy lidiando.
- Si nada de lo anterior funciona, se recomienda que termine la relación terapéutica y refiera a mi cliente con otro terapeuta.
Es vital tener esto en cuenta y estar listos para lidiar con un escenario de esta naturaleza. Consideremos las recomendaciones de quienes han observado e investigado los efectos nocivos del involucramiento sexual entre terapeutas y sus clientes:
- Un terapeuta que cruzó la barrera sexual una vez, está muy propenso a hacerlo de nuevo.
- Cuando hay sexo de por medio en la relación terapéutica, el terapeuta pierde control del curso de la terapia.
- Este tipo de relaciones nunca son apropiadas ni ayudan al cliente, pues destruyen la objetividad necesaria para una intervención efectiva y la confianza del cliente no sólo hacia su terapeuta, sino también hacia otros terapeutas.
- Generalmente los clientes sentirán que se aprovecharon de ellos, desacreditando todo su proceso terapéutico y haciendo muy difícil que quieran iniciar otra terapia con alguien más.
Nótese que además hay una serie de posibles repercusiones legales en torno a estos temas, mismas que dependen tanto del país como del estado donde se ejerce, cuestiones demasiado extensas como para tratarse aquí, pero de las que también es útil informarse y estar al tanto.
Hablé aquí sólo de tres tipos de relaciones duales, pero existen otras que quizás conozcas y de las que quisieras informarte si trabajas como psicólogo o planeas hacerlo. Algunos ejemplos son: ser maestro y psicólogo o psicólogo y supervisor de una persona (simultáneamente), dar terapia al familiar de un amigo o a tu propio familiar o amigo, y también está el tema del contacto físico entre tú y tus clientes. Corey y Callanan plantean una serie de interrogantes respecto a lo expresado en este escrito:
- ¿Qué efecto piensas que tendrá en la terapia el hecho de que interactúes socialmente con tu cliente?
- Si te enamoras de un cliente y quieres involucrarte sexualmente, ¿cuál es el plan de acción más ético a seguir? ¿Basta con la terminación de la relación profesional?
- ¿Qué criterio determina si el contacto físico con mis clientes (por ejemplo abrazar) es o no terapéutico?
- Imagina que como estudiante, uno de tus profesores tiene una serie de acercamientos inapropiados hacia ti, ¿Cómo reaccionarías? ¿Qué harías al respecto?
Las relaciones duales no siempre son anti éticas, pero es necesario auto observarnos y monitorearnos para evitar problemas. Muchas veces podemos incurrir en faltas de ética que surgen por ignorancia u omisión y no necesariamente por el deseo explícito de perjudicar a alguien. Ante un conflicto ético pudiéramos buscar respuestas en la escrupulosidad de los códigos que nos rigen, pero la realidad es que lo más seguro terminemos haciendo lo que nos dictan nuestros valores y consideraciones, pues es muy diferente la teoría a todo lo que la realidad nos confronta. Ejercitemos nuestra conciencia y tengamos presentes y claros cuáles son nuestros valores, nuestra postura dentro de la psicología. El profesionalismo se construye con trabajo duro día a día; no lo descuidemos o arriesguemos por comportamientos que pudieran pasarnos inadvertidos.

Referencia:
Corey, G., Corey, M.S., & Callanan, P. (1993). Issues and ethics in the helping professions. Pacific Grove: Brooks/Cole.

FRASE DEL MES

2011-06-03T20:26:00.000-07:00

"Un artista es alguien que produce cosas que la gente no necesita tener pero que él, por alguna razón, piensa que sería una buena idea darles".

Andy Warhol

EL ARTISTA

2011-06-02T23:34:00.000-07:00

El Artista es una divertidísima película que cuenta la historia de Jorge Ramírez, un enfermero filisteo lo suficientemente astuto para colarse al mundo del arte, manipulando la situación para llegar a obtener reconocimiento y popularidad a nivel internacional por “su” obra. Lo que resulta sumamente curioso del film El Artista, es que constituye una burla descarada, un cuestionamiento y un retrato de su propio universo.

Aunque la pintura es la disciplina en torno a la cual se desarrolla la trama, la sátira de la película se extiende a todas las comunidades del arte que pueden ser propensas a tomarse demasiado en serio a sí mismas. Ese es precisamente el eje en torno al cual gira la película: el leguaje y la semántica que se emplea para vanagloriar la tendencia en boga; los usos y costumbres de los intelectuales culturosos que forman parte del mundo artístico.

Pero sobre todo, El Artista se embarca en una reflexión que por mucho tiempo ha sembrado opiniones divergentes: ¿qué es el arte?, ¿quién decide qué es arte?, ¿cómo se es artista? Lo interesante es que el film plantea estas interrogantes pero no busca darles una respuesta definitiva; tan sólo nos deja con algunas pistas inteligentemente burlonas al respecto. Haciendo una clara referencia a ciertos trabajos de arte contemporáneo, Jorge, el protagonista, se pregunta “Si yo pongo este teléfono en un museo y digo esto es arte ¿soy un artista?”.

Si la respuesta es sí: ¿qué nos llevó a dicha conclusión? Probablemente los constructos alrededor del Teléfono en cuestión: se trata del famosísimo y renombrado Jorge Ramírez (que para el caso puede ser cualquier persona reconocida por las “autoridades” en la materia), quien expone su Teléfono el Museo de Arte Contemporáneo X, lo que incrementa la validación de la obra y genera esta idea de que debe ser algo importante y relevante.

El Artista cuestiona este procedimiento mostrando cómo trabajos impactantes pueden realizarse por personas completamente ordinarias y pasar desapercibidos hasta que la persona “correcta” los acepta como arte. En el mejor de los casos Jorge engaña al mundo, no así la obra misma, que por sus cualidades se hermana con el Art Brut y nos da una serie de pistas acerca de la naturaleza de su autor.

La película capta los parámetros de estos sofisticadísimos padrotes (como ya he tenido oportunidad de calificarles en otro texto) denominados curadores, dueños del veredicto que establece qué está dentro y qué está fuera, y a quienes tantas veces el tiempo se encarga de desmentir. Un elemento del film que potencializa su comicidad, es que el reparto cuenta con la participación de populares artistas que participan de esta mofa a su propio cosmos. Jorge Ramírez es encarnado por el cantante Sergio Pángaro, y Andrés Duprat , quien aparece como curador de arte, a eso de dedica en la vida real.

El estilo fílmico de El Artista aparece muy original. Disfruté las tomas largas y fijas, a veces como fuera de foco y aparentemente descuidadas. Me pareció un formato muy ad hoc a la historia, además de que cuenta con excelentes actuaciones. Dijo Joseph Beuys que todo hombre es un artista y tal parece ser el motto y la médula de esta recomendable película argentina.

Autora: Nory Astrhied Carpinteyro

MUJERES PERVERSAS: HECATE

2011-05-13T17:34:00.000-07:00

“Ven infernal… Bombo, diosa de las calzadas, del cruce de los caminos, tú, que te regocijas cuando aúllan las perras y se vierte la tibia sangre; tú, que andas entre los fantasmas y en el lugar donde están las tumbas; tú, cuya sed es de sangre; tú, que puedes implantar un miedo helado en el corazón mortal. Gorgo, Mormo, Luna de un millar de formas, ve con ojos propicios nuestro sacrificio.”

Se cree que Hécate es una diosa de procedencia Griega, aunque hay poca precisión en cuanto a su origen mítico. Según Francis King, es factible que originalmente fuera una diosa asiática naturalizada por los griegos, quienes aprendieron a tenerle bastante miedo y respeto. Descrita como una hermosa diosa, su hogar fue Tesalia, sus padres Coeo y Febe (o Perses y Asteria según otras genealogías), y Zeus su protector, otorgándole privilegios y prerrogativas debido al gran poder de Hécate en la tierra, el mar, e incluso en el más allá.

Hécate es patrona de las brujas, diosa de los alumbramientos pero también del aborto; protectora y nodriza de los niños pequeños. Está asociada con el inframundo, con los espíritus, con la magia, con la adivinación, con la noche y la luna, quedando identificada tanto con la diosa Artemisa como con Diana. Se la relaciona con las encrucijadas, donde con frecuencia era venerada por gente que le dejaba pequeñas ofrendas de comida cuando había luna llena, buscando recibir su guía sobre cuál era el mejor camino a seguir en determinada situación. También, en los cruces de caminos era frecuente encontrar construcciones de columnas y estatuas que mostraban a Hécate con sus tres caras (el número tres es considerado mágico en muchos sentidos). Estas tres cabezas simbolizan la capacidad de la diosa para ver el pasado, presente y futuro.

Diversos animales han sido ligados a Hécate, el perro negro en primera instancia. Este animal era sagrado y un fiel acompañante de Hécate, y el avistamiento de un perro de tal color era un heraldo de su llegada. Hécate era una diosa muy respetada pero también temida en Grecia, quedando la imponente naturaleza de su culto bien ilustrada por la invocación citada al principio de este texto. Siguiendo a Francis King, la veneración a Hécate y las creencias acerca de la brujería se extendieron hasta diversos lugares fuera de Grecia.

Este mismo autor reflexiona inteligentemente sobre tal fenómeno comentando que “es un hecho curioso que cuando una religión está en un estado de descomposición, bien sea este permanente o temporal, siempre sea precisamente la parte menos agradable de la religión en cuestión la que muestra mayor capacidad de supervivencia. Los cultos paganos del mundo greco-romano no fueron una excepción a esta regla. Mucho después de que los brillantes dioses del Olimpo hubieran sido olvidados, los dioses más oscuros mantenían aun su plaza en los corazones del populacho rural de los lugares más recónditos de Europa.”

Aun en la actualidad he tenido oportunidad de ver fetiches de Hécate hechos para ser colgados como protección en las puertas de las casas, pues hay que mencionar también que es diosa de los amuletos mágicos y protectora de las entradas. Pero quizá uno de los tributos artísticos más conocidos en relación a Hécate es el óleo elaborado en 1795 por el escritor y poeta inglés William Blake. Se sabe del interés de Blake por la mitología griega, y en esta pintura se muestra su conocimiento con respecto al tema de Hécate a la que ilustra en su faceta tripartita. Otro aspecto interesante de la pintura de Blake es la alusión a Macbeth de Shakespeare, pues muestra a los animales que Hécate echa a su caldero en una escena de esta obra: el búho, la serpiente y el murciélago.

Me parece que Hécate es una figura sumamente atrayente porque puede ser representada como una mujer bella y joven cuando se enfatiza su poder de dar vida y protección, o como una vieja seca y estéril con tendencias de muerte y oscuridad. Que este dualismo pueda coexistir en una misma deidad la hace ante mis ojos mucho más enérgica y factible que aquellas vírgenes insípidas incapaces de reconciliar ambas realidades.

Autora: Nory Astrhied Carpinteyro

Referencias:

Buckland, Raymond. (2002). The Witch Book. Visible Ink: U.S.A.

Garibay, K. Ángel Ma. Mitología Griega, Dioses y Héroes. (2003). Porrúa: México.

King, Francis. (1978). Sexo, Magia y Perversión. Abraxas: España.

FRASE DEL MES

2011-05-02T20:54:00.000-07:00

"Es mejor saber después de haber pensado y discutido que aceptar los saberes que nadie discute para no tener que pensar".

Fernando Savater

MUJERES PERVERSAS: DIAMANDA GALAS

2011-04-23T13:15:00.000-07:00

Cuando asistí por primera vez a un hospital psiquiátrico mis preconceptos acerca de lo que encontraría se vieron seriamente modificados. Cierto es que hay días que transcurren con mayor agitación, como en cualquier otro sitio, pero por lo general pervive un ambiente tranquilo aunque caracterizado por sonidos, valga la redundancia, fuera de lo común. Vocalizaciones que provienen de cuartos aislados, discursos estructurados por manierismos y ecolalias, sonidos que parecen repertorios del inframundo, exotismos sorprendentes todos. La locura tiene la voz de Galás.

Si pretendes tirarte en el sofá y poner música para relajarte y entumirte con trivialidades sónicas, no pongas a Galás. Su voz, su piano y sus temas son confrontación pura, danzas con la demencia, manoseos con la muerte, besuqueos violentos con poesía cruenta. Galás es dolor y amargura. Formula sin el mínimo tapujo ni la remota intención de maquillar con melodías esperanzadoras, las emociones lastimeras que caminan nuestras vidas y que con frecuencia no expresamos porque no sabemos cómo.

Galás es una intérprete gótica, aunque si de géneros se trata, el blues, jazz, gospel y rock entran también en sus experimentos musicales. Oriunda del sur de California fue criada con rigor en el seno de una familia Griega, por lo que sus raíces y tradiciones marcaron profundamente su futura carrera artística. Desde sus comienzos tuvo los escenarios más peculiares, como también un público selecto conformado por travestis e internos de hospitales psiquiátricos, por ejemplo.

Imagino que en un concierto de ella uno cierra los ojos y bien puede situarse en el curso de un funeral, en un manicomio, en una sesión de tortura, en una bacanal o en un exorcismo. De estos cinco contextos sólo he tenido la pena de estar en el primero y la fortuna de estudiar en el segundo. Los tres restantes son producto de mi vívida imaginación, alimentada por supuesto del sonido desquiciado que emiten las cuerdas vocales de la Sra. en cuestión; dicho sea de paso, preferiría jamás presenciar una tortura, adoraría participar una bacanal y respecto al exorcismo… bueno, digamos que la psicoterapia es su versión posmoderna.

Galás canta y emite su voz con absoluta libertad, llegando a resonancias escalofriantes. Sus gritos y modulaciones sugieren que tiene pulmones de acero y que si el diablo existiera sería su fan número uno; de hecho tiene un álbum que lleva por nombre “Las Letanías de Satán”. Pero estoy segura de que dios se regocija también por los alcances de esta bizarra creación suya.

Sea para amarla o para aborrecerla, Galás no pasa desapercibida y su peculiar voz generalmente invoca comentarios acerca de la locura: “¿Quién es esa loca que canta?” o “¿Cómo te gusta eso? Estás loco”. Y es comprensible pues la crueldad y transgresión vocal de Galás no es fácil de digerir, pero es sin duda una artista completa que además ha incursionado en la literatura y en un feroz activismo que apoya causas en beneficio a los enfermos de VIH, padecimiento por el cual perdió a un hermano. Ha colaborado con importantes músicos y en la realización de diversas bandas sonoras. A continuación propongo una de las interpretaciones que más me gustan de ella, en la cual musicaliza el bellísimo poema “Si la Muerte” del poeta salvadoreño Miguel Huezo Mixco.

Autora: Nory Astrhied Carpinteyro

FRASE DEL MES

2011-04-04T17:31:00.000-07:00

"La ciencia no ha determinado si la locura es el más alto grado de inteligencia jamás concebida".

Edgar Allan Poe

ERTÉ

2011-03-22T22:10:00.000-07:00

La moda alberga vastas posibilidades de expresión y creatividad. Todo lo que gira en torno a ella es excitante, dinámico y heterogéneo en sus manifestaciones, mismas que han evolucionado a lo largo de las épocas pero que, paradójicamente, tienden a repetirse en ciclos. La industria de la moda no se trata únicamente de hacer ropa hermosa, mostrarla en un desfile y venderla en los almacenes. Alrededor de una prenda se aglomera una historia, un concepto y múltiples imágenes que le adhieren vida.
Las revistas de moda juegan un rol muy importante en esta parte, pues a pesar de las opciones virtuales que existen en la actualidad para conocer y acercarse a la moda, las revistas siguen siendo un puente efectivo entre el público y el mundo fashion. La revista de moda pareciera ser una idea relativamente reciente, y de hecho lo es, ya que cobró su primer auge a inicios del siglo XX cuando temas como la ropa y la estética del vestido se volvieron asuntos populares.
Está de más decir que en ese entonces las publicaciones sobre moda eran muy diferentes a lo que en la actualidad conocemos. Por ejemplo, en principio eran ilustradores profesionales los encargados de dar vida a las páginas de estas revistas. Desde hacía mucho tiempo este tipo de dibujantes eran los encargados de bosquejar los diseños de ropa, añadiendo un toque artístico para condimentar el pragmatismo de su trabajo. La inclusión de fotografías fue progresiva. Roman de Tirtoff (1892-1990), alias Erté, es probablemente uno de los más talentosos y reconocidos dibujantes de modas que ha habido, siendo sus trabajos meritorios de numerosas portadas en la famosa revista Harper’s Bazaar.
Y es que Erté no sólo ideaba bellísimas y elegantes prendas, pues también poseía una gran aptitud para crear escenarios teatrales y de ópera, todo con el sello distintivo del Art Deco que en aquellos años 20 estaba en pleno auge. Lo interesante en la indumentaria que Erté creaba para las obras, es que partía del diseño del escenario para después bosquejar la ropa, que venía funcionando como un complemento del stage.
De particular encanto es la serie de atuendos para la ópera “Fedora”, creados por Erté para la cantante polaca Ganna Walska. Ella quedó tan fascinada con su trabajo que él continuó diseñando para la no muy dotada cantante, quien se dice compensaba su falta de talento con el maravilloso vestuario de Erté. “Fedora Fan”, “Fedora Fur” y “Fedora Butterfly” son tres serigrafías que ilustran la capacidad de Erté para el diseño escénico y las artes plásticas, mientras dota a su portadora de un glamour y estética sin precedentes.
La imagen que aparece en este texto es precisamente “Fedora Fan”, donde Ganna Walska está sujetando un abanico que Erté incluyó como parte de su vestuario al observar que la cantante nunca sabía qué hacer con sus manos, así que él procuraba añadir pequeños objetos para que ella los sostuviera. Uno de los más claros ejemplos de que el arte puede estar también en el vestido lo brindó Erté, no sólo con las ilustraciones de “Fedora” sino con una larga lista de trabajos que representan un extraordinario tributo a la feminidad y a la moda.

Autora: Nory Astrhied Carpinteyro

SOBRE LA EXTRAÑA MUERTE DE PIER PAOLO PASOLINI

2011-03-12T18:18:00.000-08:00

Sé que en el pasado ya he hablado un poco sobre de la banda británica Coil; anoche, en el desarrollo de una entusiasta plática sobre las perversiones Romanas que persisten hasta nuestros días, un amigo tuvo a bien recordarme el genio artístico del italiano Pier Paolo Pasolini con respecto a estos temas. Entonces recordé la canción que lleva por nombre “Ostia”, misma que Coil compuso en honor a Pasolini y que hacía algún tiempo quería dedicarle unas líneas.
Pier Paolo Pasolini fue un hombre talentoso en múltiples ámbitos; artista, cineasta, escritor e intelectual, cuya muerte en 1975 ocurrió bajo extrañas circunstancias. Muchos de sus colegas y seguidores albergaron la firme sospecha de que el homicidio de Pasolini tuvo motivaciones de corte político. Y esta hipótesis no es en absoluto disparatada, tomando en cuenta las inclinaciones políticas de Pasolini y sus críticas abiertas al sistema imperante en Italia por aquel entonces. La vida de este personaje estuvo llena de escándalos y controversia, pues se caracterizó por ser un hombre sin tapujos y enérgico en sus expresiones artísticas, en su postura política, social y anticlerical. Su homosexualidad era, por supuesto, la cereza del pastel.
Por la naturaleza de esta figura, no es de sorprender que una banda como Coil le dedicara una canción, específicamente sobre el tema de su muerte. Coil le nombró “Ostia” pues precisamente así se llamaba el lugar donde ocurrió el asesinato de Pasolini. También es el nombre de una película en la que él colaboró a principios de los setenta. “Ostia” hace un recuento figurativo de lo que supuestamente aconteció la noche de su muerte: un adolescente le apaleó brutalmente para después arrollarlo con el propio auto de Pasolini, pues supuestamente éste quería obligarle a tener relaciones sexuales.
Coil dice en la canción: “You can hear the bones humming, and the car reverses over, and his body rolls over, crushed from the shoulder. You can hear the bones humming”. La imagen que evocan estas palabras es dramática… un genio en circunstancias tan degradantes que le llevan a su muerte. Curiosamente, esto ocurrió poco después de que se estrenara una de sus películas más polémicas, “Salo” (1975). Por ello y por declaraciones posteriores del presunto asesino, se piensa que fue el gobierno quien ordenó su muerte. La película “Quién mató a Pasolini” (1995) también explora esta temática, y es uno de los varios homenajes que se han hecho a la vida y obra de esta figura.
A casi cuarenta años de su muerte, el legado fílmico de Pier Paolo Pasolini no ha perdido su carácter impactante, subversivo, ni su cualidad de impresionar y sacudir a los espectadores. “Killed to keep the world turning, killed to keep the world turning. Throw his bones over the White Cliffs of Dover, into the sea of Rome and the bloodstained coast of Ostia”. ¿Realmente callaron la voz de Pasolini? De acuerdo, el mundo sigue girando, pero no de la misma manera. A continuación “Ostia” y algunas tomas de las películas más conocidas de Pier Paolo Pasolini.

Autora: Nory Astrhied Carpinteyro

FRASE DEL MES

2011-03-09T10:27:00.000-08:00

"Ser psicoanalista es, sencillamente, abrir los ojos ante la evidencia de que nada es más disparatado que la realidad humana".
Jacques Lacan

I BELIEVE AMERICA HAS A PARANOID PERSONALITY DISORDER

2011-03-08T16:41:00.000-08:00

Dedicated to my dear professor Dr. Raul Romero Romero

The world we live in has extensions of land separated by frontiers, which are meant to keep within certain characteristics that make each place different from one another. It seems to me that nations invest so much in making themselves distinct from their neighbors, as we people do in reclaiming our supposed uniqueness and individuality. Sure, we are not all the same, but if we focused on our resemblance I am quite sure we would blush out of shame.
In that sense, I do not mean to hassle anyone in particular, so I will talk about a nation in general with the risks that such a task implies. So let’s get started: I believe America has a personality disorder. The insight struck me in the middle of my Psychopathology class, while we reviewed the DSM-IV-TR Personality Disorders, more specifically the Paranoid. Let me start by explaining briefly what a Personality Disorder (from now on P.D.) is. Personality traits are persistent patterns of perceiving, relating and thinking about the context and one’s self. When a P.D. exists, the way the person interprets, thinks, feels and acts is dysfunctional and problematic in many or every aspect of life. For example, most certainly a person with a P.D. will have interpersonal difficulties at home, at work and in relationships.
Now, the essential characteristic of a subject with a Paranoid P.D. is a pattern of distrust and suspicion towards others, so that their intentions are misinterpreted as malicious. The subject will easily suspect of complots and hostility against him, believing he could be attacked at any moment. The respond to the so called threat is quick, and that is why the subject may frequently get involved in lawsuits (Judge Judy, Judge Hatchett, Judge Joe Brown, The People’s Court… any of these ring your memory?). But why would I dare to say that America fits into several of this disorder’s criteria?
As far as I can recall, I have never known any country with so many reasons for going to war with someone else because: “they own weapons of mass destruction”; “they represent an evil government against freedom and democracy of their citizens”; “they harbour terrorist cells”... you name it. Through American history several examples of this paranoia can be cited.
One of the earliest precedents on my mind is the witch trials held in Salem, Massachusetts in 1692, where nineteen people were hung and one man was pressed to death. Less than three hundred years later the menace was no longer wearing a black, long, pointy hat but a budenovka, for Communism became one of the worst American nightmares in the XX century. Even garden gnomes were suspected to be Soviet spies. On the same topic, I realized that the USA is generally known for its spy network agencies all over the globe.
The latest illustration that I can think of is this out of scale fear of terrorism that has come to rule many aspects of how the average American thinks and behaves. Owning a weapon at home is common, accepted and encouraged precisely because of a prevailing need to protect one’s self and family. But protect from what or from whom? From their earliest years Americans are fed with all sorts of apprehensions about being attacked by outsiders that come from space or Russia, from hell or Korea, it does not really matter as long as the idea of mastery over aliens is established.
I have personally observed over and over how Americans usually have very little criticism towards these paranoid culture in which they grew up, even if they are well educated persons (by well educated I mean they at least made it through college). Of course there are strong political and economical interests involved in the features of this national character. Scared people won’t argue if the President invades or starts war with far out lands, and they will even be proud to have their offspring killed on battle field for reasons I am pretty sure they cannot even understand.
The intention of this text is not to reinforce a stereotypical view, nor to make a simplistic generalization based on the previously described features of the American culture. It is known that in the process of socialization there are usually positive deviations from which cultural change, innovation, rebellion, withdrawal and a great deal of personalities arise. Jackson Pollock, Noam Chomsky, Charles Bukowsky, B.F. Skinner, John Coltrane or David Lynch are a few among a lengthy record of Americans who have impacted the world in a meaningful way. Quite a revelation uh?

Author: Nory Astrhied Carpinteyro

DEAD CAN DANCE

2011-03-02T10:59:00.000-08:00

El término “animismo” adquirió bastante resonancia a partir de la famosa obra de Sir Edward Burnett Tylor “La cultura primitiva” (1871). Derivado del Latín anima, que significa alma, el concepto de animismo alude a la supuesta dualidad física y fantasmagórica que el humano puede alcanzar en estados de sueño o trance. Tylor tenía la hipótesis de que los principios de la religión se encuentran donde la creencia humana de que existe un alma en todos los seres vivientes, se extendió a los objetos inanimados.
Esta idea precisamente es la que inspira el nombre de la banda australiana Dead Can Dance, formada en la década de los ochenta por Brendan Perry y Lisa Gerrard. Según el propio Perry, la denominación del grupo nace de la búsqueda de aquello que fuera capaz de describir el proceso creativo, durante el cual el hombre da vida a los objetos que manipula para hacer arte. El más claro ejemplo surge cuando se trabaja con los instrumentos musicales, que en el sentido más estricto son objetos sin vida que se animan al entrar en contacto con quien sabe interpretarles.
Considero que la música es la manifestación artística más mágica, porque puede establecer un efecto casi inmediato en el que escucha. Alesiter Crowly define la magia como “la ciencia o el arte de causar un cambio en conformidad con la Voluntad” ¿Qué otro arte es capaz de dirigirnos con tal precisión conforme a la intención de sus formas? Los sonidos de Dead Can Dance configuran un acto de magia donde el canto y la comunión con maravillosos instrumentos detentan el noble poder de encantar a los escuchas.
La música “brujesca” de Dead Can Dance posee una riqueza sonora con tintes medievales, africanos, góticos, ambient y por supuesto rock. Además, las letras denotan una profunda influencia de la literatura, poesía, pintura, teología y esoterismo. El trabajo de estos magos no sólo es una manera de crear productos estéticos sino de ampliar la conciencia de sus escuchas y, en mi caso particular, satisfacer la búsqueda de significado.

Autora: Nory Astrhied Carpinteyro

Referencias:
Buckland, Raymond. (2002). The Witch Book. Visible Ink: U.S.A.
Salzmann, Z. (2003). Antropología; panorama general. Publicaciones Cultural: México.

FRASE DEL MES

2011-02-01T00:21:00.000-08:00

"What strikes me is the fact that in our society, art has become something which is related only to objects and not to individuals, or to life. That art is something which is specialized or which is done by experts who are artists. But couldn't everyone's life become a work of art? Why should the lamp or the house be an art object, but not our life?"

Michel Foucault

VALERIE AND HER WEEK OF WONDERS

2011-01-28T18:44:00.000-08:00

“Valerie and Her Week of Wonders reclaims the irrational from its exiled state through the use of hybrid form and surreal content. The text enables us to dream about what it might be like to be more than our fears, limitations, and distractions by calling into question our personal limits. David Short's beautiful translation reminds us that dealing with meaning in the contemporary world is a very funny and always disturbing adventure — one that may help us live more bravely if we are willing to dance with the unfamiliar”.

Selah Saterstrom, American Book Review

Hay películas raras y después está “Valerie and Her Week of Wonders”. Me topé con ella por casualidad mientras buscaba videos de la banda británica Broadcast, y aunque ya era bastante tarde seguí viéndola hasta el final. A la mañana siguiente no me quedó muy claro si aquello había sido un sueño, o si de hecho existía un film tan adecuado a mis gustos e inclinaciones. Basada en la novela surrealista de Nezval, “Valerie and Her Week of Wonders” es una película checa de los años setenta dirigida por Jaromil Jires.
Se trata de la historia de Valerie, una chica de trece años que comienza a vivir importantes cambios, viéndose obligada a enfrentar situaciones nuevas que le resultan tan excitantes como peligrosas. La influencia de cuentos de hadas como lo son Caperucita Roja o Alicia en el País de las Maravillas es clara en esta historia, y Jaromil Jires hace una interpretación visual estupenda; toda la película se desarrolla bajo una atmósfera de misterio a veces tenebroso, a veces mágico, otras veces místico, pero siempre fantástico.
Similar a lo que ocurre en los cuentos de hadas, esta película puede interpretarse desde distintas perspectivas, pues contiene mensajes a distintos niveles que contribuyen a que el contenido no sea transmitido en su totalidad. En “Valerie and Her Week of Wonders” hay tres subtemas que llamaron mi atención: la menarquia, las etapas de maduración femenina y la sexualidad. Para este comentario haré referencias al cuento de Caperucita Roja, comparando las similitudes que ésta guarda con la historia de Valerie.
La aventura de Valerie comienza precisamente la noche de su menarquia, que no es sólo un episodio biológico, sino también psicológico de gran impacto en la vida de la mujer. ¿Alguna vez se preguntaron por qué Caperucita era roja y no azul o rosa? En el contexto de la historia, el color rojo de la caperuza de la niña tiene connotaciones sexuales estrechamente relacionadas con su maduración sexual y con su menarquia. Además el color rojo puede hacer lucir provocativa y seductora a la niña “inocente” que lo lleva puesto, arriesgándose a la posibilidad ser seducida por un viejo verde como lo era el Lobo.
En su exquisita obra “Psicoanálisis de los Cuentos de Hadas”, Bruno Bettelheim nos dice que “el personaje de Caperucita, de forma simbólica proyecta a la niña hacia los peligros de sus conflictos edípicos durante la pubertad y, luego, la libera de ellos, de manera que puede madurar libre de problemas”. Así, Valerie y Caperucita comparten la característica de enfrentarse a su naciente sexualidad, para cual no están emocionalmente maduras.
Valerie se convierte en blanco de la lujuria de un vampiro, de un sacerdote, de una macabra comadreja y de su medio hermano. La figura masculina aparece como tentadora, peligrosa y en potencia destructiva, pero esto no detiene la curiosidad de Valerie. Ella espía por las rendijas y se topa “casualmente” con escenas de índole sexual, las cuales presencia con asombro y fascinación al ser tan ajenas como próximas en su vida de mujer.
Pero el convertirse en mujer no es algo tan atrayente para Valerie, quien desde su perspectiva contempla con recelo a las que hay en su entorno, en especial en lo que concierne al tema del envejecimiento. Estas etapas son representadas por la joven e infeliz esposa Hedvica y por la abuela de Valerie, quien se rehúsa a ser vieja y transforma su apariencia con la ayuda de un vampiro.
A pesar de sus cuitas y extrañas vivencias, tal como Caperucita Valerie termina victoriosa su semana de maravillas. Celebra junto con todo el pueblo en una gran fiesta donde cada elemento es incorporado en armonía, donde el miedo y los conflictos de esta chica son superados para llevarla a una nueva fase, igual que Caperucita cuando es rescatada del ataque del Lobo Feroz. La banda sonora de la película también es magnífica, en especial la pieza que se incorporó de Broadcast. Sin duda se trata de una joya del cine new wave, totalmente recomendada a los amantes del cine o de la fantasía.

Autora: Nory Astrhied Carpinteyro
Bibliografía: Bettelheim, B. (1994). Psicoanálisis de los Cuentos de Hadas. Crítica: España.

MULBERRY TREE

2011-01-17T20:48:00.000-08:00

"It is not the language of painters but the language of nature which one should listen to.... The feeling for the things themselves, for reality, is more important than the feeling for pictures." V.V.Gogh

Hace unas semanas tuve la fortuna de visitar el museo Norton Simon, anteriormente conocido como Instituto de Arte de Pasadena. Fue asombrosa la diversidad de imágenes entre las que me regocijé, ya que este museo alberga obras del Renacimiento (Botticelli, Rafael), del Barroco (Guido Reni, Rembrandt), del Impresionismo y Postimpresionismo (Monet, Renoir, Degas, Cézanne, Gauguin, Rodin), así como una colección extensa de arte moderno y contemporáneo, con obras fundamentales de Picasso, Braque, Matisse, Rivera, Klee y Kandinsky.
Sin embargo fue un cuadro en particular el que me tomó por sorpresa, “Mulberry Tree” de Vincent Van Gogh (1853-1890), pintor de origen Holandés quien ya avanzado en sus años veinte, decidió convertirse en pintor. El valor de su obra fue poco reconocido mientras vivió, pero la fe que Van Gogh tuvo en su trabajo parece premonitoria, y no creo que se sorprendiera de conocer la exorbitante cantidad que alguien pagaría por una pieza suya en estos días.
Quizá uno de los datos más conocidos acerca de este pintor es que su vida psíquica tenía periodos de mucha turbulencia. En mayo del 1889, Vincent Van Gogh ingresó al asilo mental Saint- Rémy, a 15 millas de Arles. Había tenido una recaída la Navidad anterior y se había mutilado el lóbulo de su oreja izquierda, sufriendo ya desde entonces de ataques periódicos de epilepsia. Entre estos terribles episodios, Van Gogh pintaba el paisaje circundante de Saint- Rémy, donde las moreras eran parte común del panorama. Así surgió “Mulberry Tree”.
Este cuadro se caracteriza por acentuadas combinaciones de color, donde el otoño es denotado por las tonalidades quemadas que conforman las gruesas hojas del árbol. Los trazos son fuertes, agresivos y se destacan del fondo pues parecen esculpidos en el óleo que baña el canvas. Van Gogh describe sus pinceladas en este cuadro como “firmes y entretejidas con sentimiento, como una pieza musical tocada con emoción”. Sin duda, esta pintura es tan expresiva como la música.
Pocas veces me había sentido tan cautivada y movida por una imagen, pero desde mi perspectiva, este cuadro refleja el espíritu fenomenológico de Van Gogh, la amplitud de conciencia para aprehender su realidad, la capacidad y sensibilidad para ver los objetos y la naturaleza, no sólo observarlos sino realmente verlos. En ese sentido “Mulberry Tree” es además una experiencia, una denotación de que el pintor tenía bastante claro lo que el mundo significaba para él, trastornando con su percepción los objetos que le rodeaban.
Pero lo más importante, “Mulberry Tree” es una lección; en la cita al inicio de este texto, Van Gogh dice que la emoción primordial no debe ser la que se tiene por los cuadros, sino por las cosas. Una vez que ejercitamos nuestro propio potencial e intuición para captar la esencia del objeto, no es necesario recurrir a la interpretación de los artistas para captar la belleza que hay en el mundo. Aunque fue imposible no emocionarse ante la morera de Van Gogh, después de ese día nació de mis ojos un incontenible deseo por abrirse y ver, realmente ver, empezando por los obviados objetos que construyen mi cotidianidad.
A los casi ocho meses de haber completado este cuadro, y cuando comenzaba a ganar reconocimiento de la crítica, Van Gogh se quitó la vida. Después de su muerte, y considerando lo rápida y trágica que fue la carrera de este personaje, su amigo el también pintor Camille Pissarro adquirió “Mulberry Tree” a la brevedad.

Autora: Nory Astrhied Carpinteyro

Imagen: "Mulberry Tree" en Norton Simon Museum, por N.A.

Fuente: http://nortonsimon.org/

FRASE DEL MES

2011-01-12T15:24:00.000-08:00

"Imagination is more important than knowledge."

Albert Einstein

MI HOMENAJE A JEREMIAS

2010-12-17T20:02:00.000-08:00

Cuando iba a la escuela algunas niñas se burlaban de mí porque llevaba unos tenis muy viejos. No iba detenerme a explicarles mi tendencia a desarrollar un apego cuasi patológico hacia mis objetos preferidos, así que sólo las ignoraba y seguía adelante con mi día; ante mi floreciente y firme orgullo comprendieron que no lograrían molestarme, y las pequeñas arpías mudaron sus comentarios aburguesados a quien sí pudieran fastidiar. A mis veinticinco años sigo recibiendo algunos comentarios acerca de mis deslavados Keds, pero si la niña de diez pudo con tan vasta superficialidad, no me queda más que seguir su ejemplo.
Pero la realidad es que miles de niños y adolescentes viven su experiencia escolar como un verdadero infierno, enfrentando toda clase de abusos por parte de coetáneos y maestros. Respecto a estos últimos también tengo un par de anécdotas, pero este artículo no es para hablar de mí, sino sobre Jeremy Wade Delle, un chico tejano de 15 años que en 1991 se suicidó frente a su clase de Inglés. Su muerte inspiró a Eddie Vedder, vocalista de la banda Pearl Jam, a escribir una canción que salió al mercado internacional en 1992, alcanzando los primeros lugares de popularidad. Se trata de “Jeremy”, una pieza ícono del grunge que ha roto la barrera del tiempo para consagrarse como un clásico. La letra tiene una fuerza indescriptible y musicalmente representa una referencia exquisita para quienes alcanzamos a disfrutar la gloria del rock noventero.
No sólo se trata de una excelente canción, pues el video de “Jeremy” fue muy elogiado y obtuvo el premio como “Mejor del Año” en los premios MTV de 1993. Curiosamente la versión de MTV está editada, y aún así fue muy censurada en T.V. abierta hasta hace poco, bajo la alegación de que promueve el suicidio y la violencia. Particularmente interpreto tal prohibición como una fuerte negación de la realidad cotidiana y particularmente exacerbada en las escuelas norteamericanas: el bullying.
Bullying es un anglicismo que proviene de la palabra bully, en Inglés matón, y que traducida al Español quiere decir intimidación. Es un fenómeno que comprende un comportamiento agresivo que es intencional, repetitivo, y que involucra un desbalance de poder o fuerza. Es un acto de violencia física (golpes, empujones) y psicológica (desatar rumores negativos sobre alguien, dar apodos humillantes, exclusión social). A los niños y adolescentes molestados le cuesta trabajo defenderse y los estudios demuestran que son más propensos a la depresión, a la soledad, a la ansiedad, baja autoestima, malestar e ideación suicida ¿Jeremy?
Pero los receptores no son las únicas víctimas; dado que los estragos de la violencia no son unidireccionales, los bullies muestran más tendencia a involucrarse en peleas, en actos de vandalismo, uso de drogas, ausentismo y deserción escolar, a portar armas y a sufrir daños físicos.
El bullying se ha esparcido tanto que en los últimos años se ha hecho difícil ignorar sus peores consecuencias. Aunque no es privativo de Estados Unidos, los estragos del bullying en este país han orillado al “U.S. Department of Health and Human Services” (HHS) y al “Maternal and Child Health Bureau” (MCHB) a desarrollar campañas para prevenir, intervenir y ayudar a las víctimas del bullying. Lamentablemente, la violencia escolar a nivel público y privado, ha crecido también en nuestro país. Además debemos tener en cuenta que los alcances del bullying se han expandido gracias al mal uso del Internet, que para el caso tiene la “ventaja” de perjudicar más rápido, a mayor número de personas y todo de manera anónima.
El homicidio y el suicidio en las escuelas como consecuencia del bullying son de naturaleza multicausal y representan alertas de que algo no esta marchando nada bien en nuestras sociedades. “Jeremy” es una de varias aproximaciones artísticas que se han hecho al respecto, quizás la primera que logró atraer atención sobre la relevancia del tema. Más recientemente se han hecho algunos brillantes largometrajes como “Elephant” (http://www.youtube.com/watch?v=htlsOf3PnGY), de Gus Van Sant, o “The Chumscrubber” (http://www.youtube.com/watch?v=fvBuE5IQ1yM&feature=related) de Arie Posin. En su documental “Bowling for Columbine” (http://www.youtube.com/watch?v=EUSpszWfu_w), Michael Moore nos da una perspectiva social sobre el fenómeno. Pero lo anterior fue sólo un preámbulo para presentar la canción que empezó con todo: http://www.youtube.com/watch?v=DBfLC3VQ9LQ&feature=related

Autora: Nory Astrhied Carpinteyro

Referencia:

http://www.stopbullyingnow.hrsa.gov/kids/

¡FELIZ DIA DE YULE! PERDON... ¡DE NAVIDAD!

2010-12-10T02:01:00.000-08:00

Para Abril, mi mejor regalo cada Navidad

Algo que es cierto para muchas personas, es que festejan algunas fechas sin saber bien por qué (no te incluyo en este rubro mi querida Aprilzinha). Diversas tradiciones nos acompañan desde que tenemos memoria, por lo que a veces las damos por hecho sin preguntarnos su origen. Al indagar un poco más podemos llevarnos ciertas sorpresas sobre la naturaleza de éstas. Tal es el caso de la Navidad, una fecha que desquicia de emoción a medio mundo por sus implicaciones religiosas y comerciales, que reúne a familias, que cancela labores, que vacía las escuelas, que atiborra malls, y que inunda a la gente de una franca alegría que hace tiempo dejé de entender.
Pero lo cierto es que las raíces de la Navidad están profundamente arraigadas a tradiciones Paganas que anteceden, por mucho, al nacimiento de Cristo y al ideal CocaColizado de este día. Como también es cierto que, por más sofisticada que aparezca la inteligencia del hombre posmoderno, éste sigue siendo fiel a la celebración de antiquísimas festividades cargadas de simbolismo y magia. A continuación se estudian dos imágenes colectivas que sobreviven en nuestros hogares por estas fechas del año: el nacimiento de Jesús y la puesta del árbol.
Como Joseph L. Henderson enuncia en “El Hombre y sus Símbolos”, Cristo no fue el único que cursó por las etapas de ser un niño semi divino, que después florece y es asesinado para resurgir de su trágica muerte como un salvador. Este es un patrón representativo de la fertilidad que siguieron dioses más antiguos como Osiris, Tammuz, Orfeo y Balder. Esta idea del renacimiento es una herencia milenaria que en el solsticio celebra la esperanza de que la tierra florezca después del crudo invierno. Seamos o no Católicos o creyentes, caemos en el sentimiento que alberga el símbolo de la renovación de la vida. Quizá por ello se considere a estas fechas ideales para las resoluciones de Año Nuevo.
La recolección y decoración de árboles navideños es una tradición Pagana que solía celebrarse (y continuamos haciéndolo) en el solsticio de invierno. El árbol representa la promesa de nueva vida posterior a los días de oscuridad y frío; consecuentemente, es también una figura fálica cuya eyaculación se materializa en los regalos que se acomodan al pie de éste. El solsticio de invierno fue elegido por el Paganismo como la fecha de nacimiento del dios Mitra, en veneración al sol, y después fue adaptada por la nueva religión para marcar en nacimiento de Jesús.
Es común que las familias se reúnan en torno al árbol navideño para sus días de fiesta, algo que ha venido ocurriendo por muchísimo tiempo en varias partes de Europa, donde la adoración a los árboles implicaba mostrar respeto a su fuerza y longevidad. No tenía que ser Navidad para encontrar altares debajo de árboles que se consideraban sagrados, como era el caso de los robles. Otro ejemplo nos los da Egipto, donde el sicomoro era consagrado pues se pensaba que fungía como proveedor de alimento a los espíritus que se dirigían al mundo de los muertos. En el caso de Persia, había la creencia de que los cipreses eran habitados por deidades.
Con respecto a todo lo anterior finalizaremos con dos observaciones. En primer lugar está la manera en que el Cristianismo se adaptó a celebraciones arcaicas para poder ser asimilado como la nueva religión. Diversas fechas y símbolos son tan similares a aquellos del Paganismo porque éste se encontraba demasiado arraigado como para ser desincrustado del todo. En segundo lugar, y como apunta Jung, que entre más profundicemos es los orígenes de estas imágenes colectivas, más descubrimientos haremos de un patrón arquetípico. Dentro de nuestra racionalidad, al parecer aún hay bastante espacio para la mente primitiva ¡qué emoción!

Autora: Nory Atrhied Carpinteyro
Referencias:
Buckland, Raymond. (2002). "The Witch Book." Visible Ink: U.S.A.
Jung, Carl G. (1968). “Man and his symbols.” Dell: Canadá.

FRASE DEL MES

2010-12-02T11:30:00.000-08:00

"El dolor es inevitable pero el sufrimiento es opcional"

Buda

Imagen: "Si quebró el cántaro" de Los Caprichos por Francisco de Goya

PSICODRAMA

2010-11-23T23:10:00.000-08:00

Sobre teatro y su vínculo con la psicología hay mucho que abarcar; sin embargo hoy hablaremos del teatro como herramienta terapéutica. Cabe mencionar que a partir de Freud (lo siento mi Dorado Siggie) la psicología se ha caracterizado y esforzado en explicar la experiencia del individuo mediante criterios medibles y observables, alejándose de los usos espirituales que en principio le dieron vida. Quizá por eso Otto Rank dijo que “la psicología es la peor enemiga del alma”.
Rank, Jung y Moreno fueron algunos de los psicólogos que, desde paradigmas humanistas basados en la experiencia, reconocieron las raíces artísticas y espirituales de la psicología. Desarrollaron terapias donde se enfatizaba la práctica artística del cliente como medio para liberar la mente consciente de ataduras, como lo pueden ser el lenguaje verbal o la intelectualización. Se trata de lograr que el ser humano pueda hacer elecciones y tomar decisiones, volviéndose un actor y no sólo un espectador de su existencia.
Así es como en los años veinte del siglo pasado, el rumano Jacob Levy Moreno (1889-1974) creó el psicodrama, dando un importante giro a la tradicional terapia pasiva de diván, a una que puede ser más activa y que se vivencia en el escenario. El psicodrama enfatiza, tal como lo hicieran los antiguos Griegos con la Tragedia, que la sensación de bienestar deriva de la catarsis que tantas veces acompaña a la acción. Según Moreno, el psicodrama busca revivir las experiencias de nuevas formas mediante la actuación, haciendo que la segunda vivencia, la actuada, sea la liberación de la primera.
Podemos observar cómo la visión y los métodos de Moreno y el psicodrama se sitúan cerca de los arcaicos rituales del chamanismo, en el sentido de que buscan la trascendencia espiritual mediante la intensificación de la experiencia sensorial, procurando además restablecer un equilibrio individuo-comunidad. Andreas Lommel habla del chamán como un “doctor” del espacio psíquico, y a quien podríamos equiparar con un terapeuta grupal pues toda la comunidad toma parte en sus ritos de sanación.
En su obra “Art Heals”, Shaun McNiff explica que “como el chamán, el director del psicodrama es quien se encuentra completamente ‘poseído’ por la situación que se esté representando, siendo este compromiso empático la base de un disciplinado liderazgo. El director está inmerso en el drama y toma señales de lo que sea que emerge de momento a momento.”
Aunque Moreno haya rechazado algunas teorías de Freud, no hay que dejar de reconocer las contribuciones del psicoanálisis o la Gestalt al desarrollo del psicodrama. Hay que considerar también como aportador indirecto del psicodrama al filósofo francés Merleau-Ponty, quien habla de una Fenomenología Corporal. En el psicodrama se le otorga mucha importancia a la experiencia activa. Por ende, la actuación en el ámbito terapéutico implica la posibilidad de usar la creatividad para enriquecer el conocimiento que el ser humano tiene sobre sí mismo y sobre sus capacidades de afrontamiento. Veamos un breve ejemplo de la forma en que este carismático terapeuta trabaja con una pareja los problemas que tienen a partir de la conflictiva interacción entre la esposa y la suegra:

Autora: Nory Astrhied Carpinteyro

Referencias:
Grupo Océano. (2002). Diccionario de Pedagogía y Psicología. Editorial Océano: España.
McNiff, Sh. (2004). Art Heals. Shambhala: E.U.A.

Imagen de Jacob Levy Moreno, como aparece en manuelcapella.webs.com

MANDALA TIBETANO

2010-11-19T22:54:00.000-08:00

Como hemos comentado en un texto anterior, el psicólogo Carl Gustav Jung describió al mandala como un arquetipo circular por su permanencia a través del tiempo en distintas tradiciones alrededor del mundo. La representación del mandala depende en buena medida de la cultura de quien lo realiza, pues esta afecta su significación, el método y técnica de elaboración, o el uso que se le ha de dar. Por ejemplo, un mandala Hindú variará de uno hecho por indios Navajo en que el primero se elabora como herramienta de meditación, y los segundos lo llevan a cabo como un ritual de sanación.
Es la ocasión de hablar sobre los mandalas del Tíbet. Fue por medio del arte en los templos Budistas que los tibetanos conocieron el mandala, incorporándolo como un elemento decorativo en sus propios centros espirituales; de hecho, el primer monasterio tibetano cuenta con tres pisos, basándose en la arquitectura de un mandala tridimensional. También de herencia Budista es la literatura en Sánscrito sobre la interpretación y el sistema de clasificación del mandala, misma que los tibetanos tradujeron y compilaron en los textos conocidos como Tantras.
La iconografía de los mandalas tibetanos tiene una simbología muy específica sobre su tradición espiritual. Cada detalle del intrincado y elaborado diseño, tiene un significado que a menudo se considera una representación del universo. Nada es puesto al azar, todo tiene una razón para aparecer en el esquema de sus mandalas Por ello su elaboración es toda una liturgia, pues implica una profunda meditación que favorece la transformación psíquica del implicado. Los tibetanos piensan que estas prácticas les acercan a la sabiduría necesaria para alcanzar estados iluminados de conciencia.
En lo que respecta al modo en que trabajan sus mandalas, en Tíbet es común el uso de arena pigmentada y coloridos minerales para delinearlos y rellenarlos. Estos polvos son esparcidos con minuciosa destreza sobre la superficie donde ha de yacer el mandala. Por la naturaleza de los materiales que le componen, se trata de mandalas efímeros que buscan empatar con el principio Budista de impermanencia. La noción de la impermanencia se refiere a que toda forma de existencia se encuentra en un estado de constante cambio, nada sino el cambio persiste, por lo que después de la minuciosa elaboración que puede llevarse varios días, el mandala es destruido.
Se considera al mandala como un universo en sí mismo, por lo que puede contener visiones de la naturaleza, paisajes de aldeas y ciudades, seres o escuelas espirituales, fases de la vida, etc., guardando cada elemento una estrecha relación con los demás. Entonces el producto no es tan solo una proyección del inconsciente o una prolongación de su creador, como tan acostumbrados estamos a concebir en relación al artista y “su” obra; es más bien un ente independiente, con vida y cualidades propias que se aleja de adjudicaciones que le erradican.
Esta tradición Tibetana bien puede iniciar la cavilación del Ego de algunos artistas Occidentales. Incluso me parece que los temas del mandala Tibetano menoscaban (humilde pero brillantemente) ciertos paradigmas de la psicología que plantean que todo lo que viene de nosotros es una “proyección” nuestra, convirtiendo a cualquier expresión artística en una especie de autoreferencia que no concibe la posibilidad de que el humano no sea nada más que un agente de la imaginación.

Autora: Nory Astrhied Carpinteyro

Imagen: ''Mer'', por N.A.

FRASE DEL MES

2010-11-01T13:34:00.000-07:00

"Lo que perturba al hombre no son las cosas, sino sus opiniones y figuraciones sobre las cosas."

Epicteto

SPIDER

2010-10-25T22:00:00.000-07:00

Spider (2002) es un thriller psicológico como pocos se han hecho en lo que va de este siglo, dirigido por David Cronenberg y basado en la novela del escritor Patrick McGrath. Conocido por ser el creador de filmes tan relevantes como Videodrome (1963), La Mosca (1986) o Crash (1996), Cronenberg nos presenta un trabajo que deja al espectador patinando en el horror de conocer que la línea divisoria entre realidad e imaginación es prácticamente imperceptible, probablemente inexistente, al grado de permitir que tales dimensiones se traslapen.
Se trata de un viaje a los recuerdos de Dennis Cleg, alias Spider (Ralph Fiennes, genial como de costumbre). Mediante su percepción de los hechos, Spider recuenta su historia de infancia, mientras divaga por las calles de Londres que le conocieran antes de ser recluido en un manicomio a la edad de doce años.
Este es el tipo de películas que considero verdadero cine de horror, pues tratan de situaciones completamente factibles, humanas, y de la tiránica posibilidad de que la mente descomponga la vida, de la manera en que teje aquellos patrones que han de mantenerle viva, como hacen las arañas. En Spider, Cronenberg reta al espectador con una historia ambivalente, con espacios opacos, vacíos y silenciosos escena tras escena.
Me pareció una historia incómoda llevada al cine de una manera fascinante. Suscitó la reflexión de cómo la identidad se construye en base a la memoria, que es subjetiva y por ende tan susceptible a falsearse. Ya que se aproxima Día de Muertos y Halloween, hagamos un recorrido por la casa del terror menos concurrida pero más rica de fantasmas: nuestro interior. http://www.youtube.com/watch?v=uTe1xiBzAws

Autora: Nory Astrhied Carpinteyro

PSYCHOFASHIONISTA: ALEXANDER MCQUEEN

2010-10-12T16:46:00.000-07:00

“La moda debería ser una forma de escapismo, no de aprisionamiento”. A. McQueen

La noticia de un suicidio siempre es impactante. Tanto más cuando se trata de las personas que uno se inspira, personas que rebosan cualidades y aptitudes tan inusuales como las de Alexander McQueen (1969-2010), sobresaliente diseñador británico cuyo talento le valió diversos premios en el mundo de la moda. Desde muy temprana edad ya le hacía ropa a sus hermanas, y a los 16 años era un aprendiz en las sastrerías más prestigiosas de Londres. Su ingenio era tal, que logró vender toda la colección que presentó como proyecto final de su maestría en diseño de moda, en el Central Saint Martins College of Art and Design.
Hablar de Alexander McQueen es hablar de innovación. No sólo ha de considerársele un genio de la moda, sino un artista consolidado y un transgresor que siempre se preocupó por introducir elementos de sorpresa y dramatismo a sus pasarelas, convirtiéndolas en espectáculos donde ropa maravillosa compartía créditos con performances, videoarte e instalación teatral. Sus creaciones nos acercan al mundo de los sueños, a la androginia, a imágenes que emulan a criaturas mitológicas, al Medioevo, a la taxidermia, a Jack el Destripador y a las brujas de Salem, por sólo mencionar algunas de sus fuentes de inspiración.
“Highland Rape” (1995) fue más que una colección de ropa, fue una crítica a la ocupación británica a Escocia, donde se prohibió el uso del tradicional vestido escocés por considerarle una costumbre de “montañeses incivilizados”. En “The Overlook” (2000), McQueen se inspira en el film “El Resplandor” de Kubrick, emulando una tundra con todo y tormenta de nieve en plena pasarela. También destaca su colaboración con la cantante islandesa Björk, siendo él quien dirigió el video de la canción “Alarm Call” http://www.youtube.com/watch?v=rCtzQ6KbWWY
Qué difícil e infructuoso es tratar de comprender la naturaleza de su decisión. Se dice que previo a su muerte McQueen había sido diagnosticado con ansiedad y depresión, además de que su madre había fallecido tan sólo unos días antes, pero jamás me atrevería a sintetizar su suicidio con explicaciones tan lineares y psicologistas como las que dichos términos implican. Prefiero las palabras que le dedicó Björk en su despedida: “Querido Lee, no puedo dejar de pensar en qué tan feroz y delicado eras...”

Autora: Nory Astrhied Carpinteyro

Referencia:
Lorenzo, I. (2010, Abril). Oscuro Caballero. Vogue.

JOHNNY SE FUE A LA GUERRA ¡QUE DOLOR, QUE DOLOR QUE PENA!

2010-10-05T20:09:00.000-07:00

La Guerra es cara, desde cualquier ángulo posible. Pero Psique siempre es quien paga el precio más alto, y jamás nada basta para retribuirle las pérdidas ocasionadas, el sufrimiento infligido. Aun así, a estas alturas de la humanidad, la parafernalia conceptual (libertad, justicia, democracia y sí, aunque usted no lo crea, paz) que se moviliza en torno a la justificación de la guerra, parece ser lo bastante convincente para que la gente se siga enlistando.
Me resulta difícil estimar cuál es la parte más terrible de la guerra; generalmente pienso en los niños y en las víctimas de quienes controlan y deciden sobre sus destinos. Pienso en los solados, esos autómatas que siempre han despertado en mí la más crecida repulsión, y me pregunto qué hay con ellos. Pier Paolo Passolini (polémico y brillante artista italiano) me invitó a la reflexión con su visión sobre las fuerzas públicas, en su caso de la policía, que él consideró “el verdadero proletariado, enviado con un pobre salario a pelear por razones que no alcanza a entender porque no tuvo la fortuna de estudiar”.
El lugar que ocupan los soldados es tan indigno como el de sus víctimas, pero muchos caen en cuenta de esto demasiado tarde. Así le ocurrió al soldado Johnny Bonham, protagonista de la novela de Dalton Trumbo “Johnny Got His Gun” (1936), quien al despertar en el hospital se descubrió ciego, sordo, mudo y seriamente mutilado tras un combate en la Primera Guerra Mundial. Esta impactante pieza literaria (que por supuesto no forma parte del material de preparación en ninguna base militar del mundo) muestra a un combatiente mentalmente íntegro pero incapaz de prevenir a otros hombres, de advertirles que ningún pseudo ideal costea el ineluctable desconsuelo posterior.
¿Cómo detener esto cuando sigue difundiéndose la idea de que lo que hicieron es honorable? ¿Cómo dejar de racionalizar la violencia, lavando la culpa y vergüenza con desfiles, monumentos e himnos? A nivel individual, el consumo exhaustivo de las fuerzas físicas y psicológicas durante el combate tiene graves consecuencias, con frecuencia, irreversibles. La tremenda excitación fisiológica que el cuerpo despliega como resultado del miedo y las privaciones, así como por el impacto de la agresión, suelen ser las principales causas de problemas psiquiátricos entre los soldados.
El Trastorno de Estrés Post Traumático es uno de los más comunes efectos observados entre los soldados que regresan de la guerra. Algunos síntomas del TEPT incluyen: revivir el acontecimiento traumático de varias maneras, intrusión recurrente de recuerdos, experimentación de estados disociativos, embotamiento psíquico, ansiedad, insomnio, afectación del equilibro afectivo, comportamiento impulsivo y autodestructivo, retraimiento social y alteración de las características de la personalidad entre otros. Socialmente, los crímenes violentos, la agresión interpersonal, los divorcios, el abuso de alcohol y drogas y el aumento de las tazas de suicidios, son también subproductos de la guerra, misma que culturalmente se aprueba y ensalza.
El politólogo John Mueller dijo que “War is merely an idea, an institution like dueling or slavery that has been grafted onto human existence. Unlike breathing, eating, or sex, war is not something that is somehow required by the human condition”. Aunque estoy de acuerdo con su planteamiento, pareciera que la historia, la antropología y las repúblicas más ilustradas se han encargado de refutarlo. Quizá mi entendimiento quedó rezagado en una esfera muy Kantiana, al pensar que el humano puede rehacerse y perfeccionarse optimizando sus condiciones de vida.
Metallica, de igual forma, ha hecho sus reflexiones al respecto; la canción “One” (1988) está basada en la novela de Trumbo, y es una de las piezas más significativas y populares de la banda. El video clip contiene imágenes de la película de 1971, dirigida por el mismo Trumbo y que lleva el mismo nombre “Johnny Got His Gun”. Que la banda de su conclusión: http://www.youtube.com/watch?v=EzgGTTtR0kc

Autora: Nory Astrhied Carpinteyro

FRASE DEL MES

2010-09-23T15:10:00.000-07:00

"When the pompous platforms of Culture are erected, and awards and laurels come raining down, then flee as fast as you can, there'll be little hope for art. If art did once exist here, it's already gone by now, it hurried off for a change of air. It's allergic to the air of collective approval".

Jean Dubuffet

NIÑOS & ARTE

2010-09-23T14:48:00.000-07:00

“Un niño no sabe de otra ley que no sea su espontánea sensación de la vida, y no siente necesidad de expresar nada más”. Cobra

Aquellos dibujos, esbozos, garabatos y composiciones infantiles parecen ejercer un encanto sobre el observador adulto; la noción de que el niño es una versión poco evolucionada de un mayor, es con frecuencia la responsable de tal sorpresa, pero cualquier espectador sensible es capaz de reconocer poderosos elementos dentro de las creaciones infantiles, que nos son más que un reflejo de la particular visión del mundo y del entorno de los pequeños.
Cuando nos encontramos frente alguna obra de arte Moderno con mucha frecuencia escuchamos: “¿Eso es arte? ¡Parece que el cuadro lo ha pintado mi hijo de seis años! Creo que podría hacerme millonario exponiendo lo que tengo pegado en el refrigerador”. Si supieran que ya lo son. Pero ¿qué hay en estas representaciones que empujó a diversos artistas a emularlas en su propio trabajo? En 1912 Klee dijo al respecto: “Los niños también tienen habilidad artística, y hay sabiduría en que la tengan. Entre más indefensos están, más instructivos los ejemplos que nos proporcionan”. Siguiendo la idea de Klee, en ese mismo año Kandinsky comentó que: “El niño es indiferente al significado práctico, pues todo lo ve con ojos frescos y aun conserva la habilidad natural de absorber al objeto como tal, mientras que el artista académico y entrenado produce un dibujo ‘correcto’ que está muerto”.
Este estado considerado puro y no adulterado de expresión, este Arte Bruto como Dubuffet le definió, contiene un grado de "primitivismo" que artistas (paradójicamente) Modernos como Klee, Kandinsky, Picasso o Basquiat, recrearon como la contraparte de una civilización que ellos consideraron falsa y compleja de sobra en cuanto al arte se refiere. Según ellos, las particularidades “irracionales” inherentes al juego infantil, a los rituales tribales y a los pacientes psiquiátricos, los sitúan fuera de las estructuras sociales y les confieren una perspectiva más profunda de la realidad.
Sin embargo, alcanzar un estilo infantil de expresión no consiste en una carencia de técnica o de meticulosidad en las confecciones, por el contrario, implica invertir mucho tiempo para reencontrar y recobrar las características primarias. La omisión de rasgos realistas en el trabajo de un niño, implica un rechazo perfectamente calculado y premeditado en el del adulto. Lo irónico de todo esto es que, si lo analizamos, para conseguir el efecto de espontaneidad y puerilidad deseado, el artista habría de estar en pleno uso de sus sentidos, de sus facultades y de su consciencia, lo cual es totalmente opuesto al primitivismo real.
En ese sentido, Colin Rhodes indica que “el primitivismo Occidental sirvió a los artistas para manifestar el descontento con respecto a su propia cultura”. La visión de los niños sirvió de soporte a este cambio en las nociones que el arte Moderno introdujo. Incluso se llegaron a dar colaboraciones directas entre pintores y niños, como es el caso de Jasper Lack, un niño de 8 años contratado por Jean-Michel Basquiat para elaborarle dibujos al artista.
Todas las maravillosas expresiones apiladas en millones hogares, aquellas que permanecerán anónimas al mainstream culturoso, ideadas por mentes ignorantes de referentes artísticos pretéritos, creadas por manitas que aun no temen fracasar, hacen de los niños los “Outsiders” más distinguidos. Mundos secretos plagados de significados herméticamente guardados, incluso para ellos mismos.

Autora: Nory Astrhied Carpinteyro

Referencias:
Rhodes, C. (2001). Outsider Art; Spontaneous Alternatives. Thames &Hudson: Singapore.
La imagen que acompaña el texto es de Karel Appel, miembro del grupo Cobra, y se titula "Hip, Hip, Hoorah!" (1949)

EL VAMPIRO ES UNA SOMBRA

2010-08-17T15:01:00.000-07:00

El vampiro es una figura que puede encontrarse en la mitología de muchísimas culturas. Algunos historiadores señalan que la primera aparición del vampiro ocurrió en Babilonia 2000 años A.C., pero también puede encontrársele en leyendas de Mesopotamia, China, Grecia, Egipto, India, Australia y África.
Freud estudió el mito del vampiro desde el psicoanálisis, pero fue Jung quien profundizó más en tal exploración concibiéndolo como una expresión de aquella parte oscura del Self que denominó Sombra. Deseos reprimidos, ideas narcisistas o impulsos “antisociales”, suelen ser material de la Sombra, por lo que podría entenderse al vampiro como un contenedor de tales aspectos de la personalidad que conscientemente somos incapaces de reconocer, a menos no sin hacer un gran trabajo introspectivo. El vampiro funciona entonces como una especie de chivo expiatorio sobre el cual recaen, mediante el mecanismo de proyección, cuestiones social y moralmente inaceptables.
Además, Jung identificó al vampiro como un Arquetipo que, por su repetida aparición en la tradición oral de diversas culturas a través del tiempo y del espacio geográfico, forma parte del inconsciente colectivo de la humanidad. Según Jung, parte de la relevancia de los Arquetipos es que “representan las distintas formas que nos dan el potencial de expresar nuestra humanidad”.
Dada esta referencia es posible apreciar cómo el mito del vampiro ha evolucionado paralelamente a la historia de la humanidad, sirviendo a propósitos particulares en cada época y siendo el arte uno de los medios preferidos para darle cabida. Así, encontramos que el Romanticismo recurrió al vampiro como uno de los voceros contra la aristocracia intelectual y racionalista que parecía dejar poco espacio al tumulto de la emoción como otra forma de entender al mundo. Surgen entonces obras literarias como La Novia de Corinto de Goethe, Vampirismo de Ernst Hoffmann, El Vampiro de Polidori, Berenice de Poe o Carmilla de Sheridan Le Fanu, por mencionar algunas.
Posteriormente, en la época Victoriana, la novela Drácula de Bram Stoker, volvió a recurrir al vampiro como una forma socialmente aceptable de personificar el deseo, la pasión y la ira, expresiones bastante reprimidas en un momento histórico caracterizado por la rigidez moral. En especial las mujeres pudieron vivir momentos de sensualidad y lujuria a través de los personajes Mina y Lucy, usando la imaginación para sobreponerse a su castrada sexualidad.
Basadas en la citada obra El Vampiro de Polidori, se crearon una obra de teatro y una ópera; esta última llamada Der Vampyr (Leipzig, 1828), con música compuesta por Heinrich Marschner. En la plástica encontramos el cuadro El Vampiro de Edvard Munch http://nightmaresboulevard.blogspot.com/search?q=el+vampiro+de+munch. En el cine la lista de títulos referentes al vampiro es inmensa, pero citemos un clásico del expresionismo alemán: Nosferatu, realizada en 1922 por el cineasta F. W. Murnau. Musicalmente el vampiro ha sido estímulo para la composición de piezas de culto, como la afamada Bela Lugosi’s Dead de Bauhaus, banda británica de rock gótico http://www.youtube.com/watch?v=OKRJfIPiJGY .

Figura arcaica que se niega a declinar su popularidad que a pesar todo modernismo, progresismo, intelectualismo o cientificismo. El vampiro es una sombra, nuestra sombra, y continuará luchando por materializarse para que algunos podamos, en algún punto, aceptarle como propio.

Autora: Nory Astrhied Carpinteyro http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387

Referencias:
Jung, Carl G. (1968). “Man and his symbols.” Dell: Canadá.
Michelle L. Bohn. (2007). “Shadow of the Vampire: Understanding the Transformations of an Icon in Popular Culture”. Extraído 15/08/10.

FRASE DEL MES

2010-07-08T17:06:00.000-07:00

"Art is the proper task of life."

F. Nietzsche

http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387

HITCHCOCK Y CALIFORNIA

2010-07-08T16:46:00.000-07:00

California ha sido escenario de múltiples películas, de las que pocas son memorables y aun menos las que son de relevancia. Tomemos como ejemplo dos joyas del cine surrealista: Lost Highway (1997) y Mullholand Drive (2001) del cineasta norteamericano David Lynch, ambas situadas en Los Ángeles. Pero esta ciudad es extraordinaria y está repleta de recovecos de dónde inventar historias y tomar espacios para hacerlas películas, por lo que parecería difícil imaginar que el maestro del suspenso y thriller psicológico, Sir Alfred Joseph Hitchcock (Londres, 1899), hubiera tenido afinidad alguna con la sosiega ciudad de Santa Cruz. Pero esto es lo que ocurrió:
El cineasta británico llegó con su familia a Hollywood en 1939 y mediante las actrices Lillian y Joan Fontaine, supo que las costas de Santa Cruz, a 346 millas al norte de Los Ángeles, podrían ser un buen sitio para establecer su segundo hogar. En 1940 la familia Hitchcock se hizo de 200 acres, que incluían viñedos para satisfacer el gusto de Hitchcock por elaborar vinos caseros. El y su familia encontraron en Santa Cruz un gran escape del bello pero pretencioso Hollywood, así como un lugar para aislarse e inspirar los escenarios de las películas de Alfred.
Por ejemplo, en Agosto de 1961 un extraño evento en Santa Cruz influiría enormemente en el siguiente proyecto fílmico de Hitchcock: “Miles de Pardelas Grises llegaron para estrellarse con frenesí en las casas, comercios y calles de Pleasure Point y Río del Mar”, reportó Wally Trabing del periódico Santa Cruz Sentinel. Hitchcock, que entonces se encontraba adaptando el cuento The Birds de Du Maurier, solicitó de inmediato todos los detalles periodísticos para mezclar lo ocurrido en Santa Cruz con la trama de la película que llevaría el mismo nombre del cuento de Maurier.
Sin embargo, previo a The Birds, Santa Cruz tuvo un profundo efecto sobre otras tres películas de Hitchcock: Shadow of a Doubt (1943), Vertigo (1958) y Psycho (1960). En Vertigo (http://nightmaresboulevard.blogspot.com/search?q=VERTIGO), basada en una novela de Boileau-Narcejac, es posible ver cómo el cineasta intercala el drama del filme con la geografía y escenarios de esta zona del Norte de California. Por otro lado, en Psycho (http://nightmaresboulevard.blogspot.com/search?q=bates), el modelo para la famosa mansión Bates es la fachada del entonces Hotel McCray en Beach Hill, Santa Cruz.
Estando ahí es posible ver cómo estas costas de niebla y roca eran del gusto de Hitchcock, pues algún parecido tienen con aquellas de Inglaterra; las blancas colinas de Dover gringas, por decirlo de alguna manera. Santa Cruz es un lugar tranquilo, relajado, con nada de sinistro respecto a sí. Quizás fueron estas características las que favorecieron la inspiración de Hitchcock para realizar tan cruentas películas que pasaron a la historia del cine e hicieron de Hitchcock una institución de obligada de referencia.

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Referencias:
Dunn, G. (2009, Otoño). A genius in our midst. Santa Cruz Magazine, 24-28.
Imagen de Alfred Hitchcock tomada de :
http://www.lib.berkeley.edu/MRC/Instruction/hitchcock07/

RAW

2010-06-22T22:30:00.000-07:00

-NO MISTAKES, JUST ART-

En todo el mundo existen comunidades afectadas por el desempleo, la inequidad económica, el crimen, falta de educación y una carencia generalizada de oportunidades para construir una vida digna. Si bien estas insuficiencias nos lastiman a todos, los niños y adolescentes suelen resentirlas con más vehemencia, buscando en las opciones negativas formas de empoderamiento y moldes para cocinar identidades tan nefastas que logran que este ciclo de marginación se repita una y otra vez.
RAW (Raw Art Works) es una organización que ante esta problemática no busca culpables (que siempre son tan cínicos que señalarles para ellos implica un voto de popularidad en Facebook) sino que se ocupa de procurar un espacio donde niños y jóvenes encuentren mejores opciones para su futuro usando al arte como herramienta de trabajo.
Ubicada en el centro de la ciudad de Lynn en Massachusetts, y liderada por arte terapeutas, RAW fue fundada hace más de 20 años como respuesta a las múltiples carencias de la juventud radicada en esa comunidad. RAW provee de servicios de consejería y se vale de la terapia artística para enseñar a los chicos cómo lidiar con el estrés, conflictos de comunicación, emocionales, familiares, económicos y sociales.
La misión de RAW es funcionar como una zona donde los chicos se sientan seguros y libres para explorarse, potencializar sus aptitudes y transformar el guión de sus vidas. Su visión es contribuir al mejoramiento de la comunidad formando a gente más creativa y menos conflictuada. En este sentido, los alcances de RAW han sido sobresalientes: disminución del índice de adolescentes afiliados a pandillas, aumento de jóvenes que buscan estudiar una carrera al terminar la preparatoria, alumnos que posteriormente permanecen en RAW para convertirse en parte del equipo que, en su momento, les dio atención.
El público de RAW es multirracial y casi siempre de bajos recursos. Los fondos de RAW provienen de donaciones, subastas, eventos y premios que el programa gana frecuentemente por su enorme esfuerzo para apoyar a la juventud de Lynn. Un ejemplo más de cómo el arte por el bienestar es tanto más poderosa que el arte por el arte. Para conocer más de RAW visita http://www.rawart.org/

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Referencias:
http://www.rawart.org/
Malchiodi, Cathy A. (2007). “The art therapy sourcebook.” Mc. Graw-Hill: Estados Unidos.

TRAINSPOTTING= LA PSICOLOGIA DEL JUNKIE

2010-05-16T21:00:00.000-07:00

Para Thin Lizi: gracias por tu intravenosa amistad

El mal uso que puede dársele a las drogas ha traído lamentables secuelas sociales e individuales. Desde hace varios años, médicos y psicólogos han dedicado numerosos estudios al tema de la adicción a sustancias, como también lo han hecho artistas cuyas manifestaciones creativas se han enfocado hacia las drogas, o bien, desde las drogas.
En la música, por ejemplo, el género electrónico Acid House emula con sus sonidos el trance y beat descritos por usuarios de alucinógenos. En la literatura, Aldous Huxley narra sus experiencias con drogas psicodélicas en “Las Puertas de la Percepción” (1954). En “La Fábrica”, espacio donde Andy Warhol y otros artistas trabajaban, la experimentación con drogas funcionaba como una burla a las estrictas e hipócritas normas sociales que tanto cambiaron a partir de la década de los años sesenta. En esta misma década, el movimiento del “Arte Psicodélico” cobró gran auge y estuvo directamente relacionado con los estados de conciencia alterados a partir del consumo de sustancias psicotrópicas.
“Trainspotting”(1997) es un film icónico en la historia del cine (briánico por lo menos) que aborda el tema de la drogadicción desde una perspectiva dramáticamente divertida pero, sobre todo, visualmente brillante. “Trainspotting” se basa en la novela de Irvine Welsh y fue dirigida por Danny Boyle, conocido también por películas como“28 Days Later”, “The Beach” o “Who Wants to Be a Millionarie?”.
“Trainspotting” se desarrolla en los barrios pobres de Edimburgo y retrata las cuitas de un junkie llamado Renton (Ewan Mc Gregor) y su grupo de pseudo amigos. La película refleja cómo un adicto a la heroína se convierte, por definición, en un delincuente que transgrede toda barrera para sustentarse un hit, y elabora una serie de acercamientos que adentran al espectador tanto al éxtasis de una alucinación, como al horror póstumo que genera la abstinencia.
Así, “Trainspotting” es un estudio psico/biológico del junkie y nos muestra diversos aspectos del adicto a los opiáceos: el ritual previo a la inyección, la dependencia física, la ansiedad, la depresión, los fallidos intentos de desintoxicación, el craving, el policonsumo de drogas, el VIH, los problemas legales, la inestabilidad emocional, la reprobación familiar, las alteraciones de personalidad, la vida opiocéntrica… vaya ¡HASTA LA DIARREA POR LA RETIRADA DE LA SUSTANCIA! Por cierto que este último tema se desarrolla en esta escena magistral: http://www.youtube.com/watch?v=nRjskbf87hw
Además, el soundtrack de “Trainspotting” es un complemento sublime; la intencionalidad de la música está perfectamente calculada y hace que cada escena sea una especie de video independiente que al final integra el largometraje. La musicalización es tan extensa que tuvo que repartirse en dos volúmenes que contienen varias piezas que no alcanzaron a incluirse el film; participaron artistas como Lou Reed, Iggy Pop, Underworld, Pulp, David Bowie y Joy Division.
El condicionamiento psíquico y físico es inherente a ciertas drogas altamente adictivas cuyo uso suele escapar los dominios de la voluntad y por lo tanto las hace muy peligrosas. Sin embargo, fuera de protagonismos políticos y moralina conservadora, “Trainspotting” nos permite ver cómo ciertas condiciones sociales y existenciales favorecen la aparición de adicciones. Así, lo que en un momento fue usado como vehículo de autoexploración y aprendizaje, se ha tornado en una distracción vulgar y destructiva; en uno de los más grandes problemas de las sociedades modernas.

http://www.youtube.com/watch?v=JbPkxg69KAs&feature=related

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro

(http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

FRASE DEL MES

2010-05-02T22:10:00.000-07:00

"To be nobody, but yourself, in a world which is doing its best, night and day, to make you everybody else, means to fight the hardest battle which any human being can fight; and never stop fighting."

E.E. Cummings

Fotografía por N.A. (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

BLUR: LOS SOCIÓLOGOS DEL POP

2010-03-21T21:49:00.000-07:00

Es fácil no tomar tan en serio a una banda como Blur: un cuarteto de inglesitos insípidos, fachosos y despeinados, hacedores de armonías que cualquier heavymetalero acorazado podría calificar como puñeteras. Pero no debemos subestimarles; escuchar cada álbum de Blur implica descubrir una significativa evolución melódica, lírica y visual.
También conocidos por ser adversarios de Oasis, Blur va más allá de la hostilidad ardida de haber crecido en un barrio pobre y se consagran como los Sociólogos del Pop. ¿Su objeto de estudio? El estilo de vida en Inglaterra, los conflictos de abolengo, las cuitas de la blurguesía, de las personalidades U.K. que son, paralelamente, universales. ¿Su herramienta? Letras y sonidos que brincaron el charco para darles fama mundial. ¿Su método? La parodia, lo cáustico, el sarcasmo y todo con ese elegante intelectualismo inglés.
Para el 2003, con 25 años de carrera, Blur sólo contaba 7 álbumes en su discografía. Cada uno ícono de su trabajo experimental y evolutivo que llevó su tiempo en cocinarse y que les consagró como una de las bandas de obligada referencia en la música británica. Aunque cada miembro de la banda tiene proyectos aparte (Damon Albarn al frente de Gorillaz es el ejemplo más destacado) y a pesar de su separación en 2002, Blur se reúne en 2009 para completar “Midlife, A Begginer´s Guide to Blur”. Este último es, justo como su nombre lo dice, una enciclopedia auditiva que retoma lo más sustancial de la carrera de Blur.
Después de 13 años continúo poniendo sus discos una y otra vez, pues como dice PJ Harvey “You can never get too much of a wonderful thing”.

Autor: Nory Astrhied C. (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Una gran canción:

http://www.youtube.com/watch?v=Papa_qi7evU

LOS DEFTONES ME EROTIZAN

2010-03-21T21:37:00.000-07:00

Oriundos de Sacramento, California, los Deftones conforman una de las mejores bandas de metal que haya rozado mis oídos. Decir esto parte de una base subjetiva, personalísima, pero también de un consenso de diversas críticas que coinciden con mi aseveración.
Cada elemento de Deftones es poseedor de una esencia inconfundible; guitarra, voz, bajo y batería confluyen para animar las letras que fueron descritas por la revista Time como “furiosamente inteligentes”.
Desde la primera pieza que escuché de la banda fui capaz de identificarme y de contagiarme de la energía que despide. Los Deftones se bifurcan entre sonidos crudos y compasivos, interpretando temas que golpean con un sentido negro que más tarde se vuelve azul porque su significado es totalmente camaleónico.
Deftones representa el orden premeditado dentro de un caos acústico; son furia que desemboca en catarsis; son violencia consumada en ternura y sobredosis de introspección.
Su versátil capacidad les permite alcanzar, a través del metal, una emotividad suprema. No en balde hicieron un cover escalofriantemente dulce de la canción de Sade “No Ordinary Love” así como covers de Cocteau Twins, Depeche Mode o Duran Duran, demostrando así que el género musical al que pertenecen no representa un lastre a su creatividad.
Así pues, a sus veinte años de existencia, la banda está en continua evolución y experimentación, manteniéndose al margen de la comercialización musical que ha causado la eventual trivialidad en algunos de sus contemporáneos (Korn, por ejemplo). Abrí mis oídos a los Deftones hace varios años, pero jamás he dejado de encontrar nuevas puertas en sus viejas canciones.

Autor: Nory Astrhied C. (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Un clásico:

http://www.youtube.com/watch?v=vKvf2Jm2Sko

FRASE DEL MES

2010-03-10T20:29:00.000-08:00

"Everyone's creative acts, whatever they may be, make constructive form out of the apparent formlessness of our lives."

Rollo May

http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387

Imagen de Gordon Matta-Clark, "Conical Intersect" (1975) tomada de http://www.kcrw.com/

APUNTE SOBRE VISITANTE Q

2010-03-10T19:40:00.000-08:00

Para Dany Zen y sus visitas Q, siempre te espero...

El concepto de cambio se ha venido estudiando desde hace mucho tiempo y ha sido tema de disertación de varios filósofos, desde Aristóteles hasta Parménides y McTaggart. Estos dos últimos, por cierto, dirigieron su pensamiento a la negación del cambio. En el ámbito de la religión, por ejemplo en el Budismo, el cambio es un tema central de su doctrina y se maneja como la noción de impermanencia. Esta se refiere a que toda forma de existencia se encuentra en un estado de constante cambio, que es lo único que persiste, y una vez que logramos asimilar esta idea es posible liberarse de los apegos que generan el sufrimiento en vida.
Pero ¿cómo definir cambio y de qué manera es relevante para la psicología y, específicamente, para la Terapia Familiar (T.F.)? ¿Cómo identificar aquello que debe modificarse para después hacer los ajustes convenientes al sistema familiar? ¿Qué ejemplo resulta de utilidad para ilustrar este proceso? Ese es el objetivo de este artículo, en el que se explorará el concepto de cambio, los tipos de cambio, y su relación con la T.F., según el enfoque sistémico familiar. Con fines didácticos, los conceptos y procesos relativos al cambio se irán relacionando con la trama de Visitante Q, film independiente del japonés Takashi Miike. Esta película, por su naturaleza, resulta un modelo viable para el tema del presente trabajo.
Comencemos por enmarcar la situación de la familia Yamazaki, misma que protagoniza Visitante Q. El padre es un hombre de edad media quien atraviesa por una crisis de identidad; es un periodista profesionalmente frustrado que trabaja sobre reportajes de la decadente juventud japonesa, mientras es incapaz de contener la caída libre que experimentan sus propios hijos adolescentes. Ha desarrollado un problema de incompetencia sexual que le ha alejado aun más de su esposa. Esta, a su vez, encuentra un refugio a sus insatisfacciones en la heroína y se deja agredir por su hijo menor como una forma de resarcir la culpa que le genera su inhabilidad de llevar a cabo el rol materno.
El hijo menor descarga toda su ira en ella al no poder hacerlo sobre sus coetáneos, mismos que lo humillan y martirizan al saber que no puede defenderse y que carece de cualquier respaldo parental. La hija mayor es una joven que ha optado por salir de casa para ejercer la prostitución como un acting out de su contexto familiar. Cada encuentro representa un intento de establecer un vínculo, de sentirse apreciada y aprobada; en casa nadie podría brindarle esas atenciones.
Desde el punto de vista del pensamiento sistémico, la familia Yamazaki es “una entidad cuya existencia y funciones se mantienen como un todo por la interacción de sus partes”, (O’Connor y McDermott, 1998). Es decir, se trata de un grupo familiar (el todo), conformado por dos padres y dos hijos (las partes), cuyas interacciones los conectan y los afectan personal e interpersonalmente.
Ahora bien, desde el punto de vista de la psicopatología familiar, es posible observar que tales interacciones están reguladas por patrones disfuncionales caracterizados por una desvinculación excesiva. Mediante la negación, los Yamazaki rechazan diversos aspectos de su realidad interna y externa, pues resultan demasiado desagradables para aceptarlos como parte de sí, además de que en principio aparece una grave afectación para captar tal realidad. Es un grupo en estado de emergencia que parece no darse cuenta de que las tensiones y el desequilibrio al que está sometido le han colocado un poco más allá del terreno de la manía. Lo que concierne al control y poder como elementos de cohesión grupal, están tan desvirtuados que todos los miembros despliegan respuestas de agresión y enojo, ya sea sobre terceros, entre sí o hacia sí mismos.
En este punto, el director Takashi Miike hace una enunciación de índole social: socio-culturalmente está pasando algo que afecta negativamente al micro sistema familiar. Esto no equivale, sin embargo, al acercamiento apriorista desde el cual la familia “aparece, en su proceso de cambio, como una unidad en crisis que sufre la pérdida de sus valores y caracteres esenciales”, (Leñero). Miike no propone un ideal familiar, pero muestra que problemas como la drogadicción, la violencia y la industria del sexo tienen un impacto deplorable que resuena en los individuos y sus grupos.
Resulta difícil hablar de la cultura Japonesa presente sin relacionarla con la industria de la pornografía y la prostitución, así como con el liderazgo en videojuegos cuyo eje suele ser la agresión. Mediante su película, el director nos muestra que estas características actualmente tan arraigadas a su país resultan en detrimento de todos, aunque muy redituables para algunos. Pero “debemos poder distinguir cuándo una crisis social cataliza una problemática familiar, que requiere de un apoyo en la búsqueda de una nueva organización, y cuándo la problemática social es utilizada para encubrir una disfuncionalidad estructural”, (Fortes de Leff, 1994). Ese parece ser el caso de los Yamazaki, en cuyas grietas se infiltraron una serie de problemas del macro sistema, misma que produjo surcos en su estructura familiar.
Se hace necesaria la aparición de un cambio para que los Yamazaki se recuperen como familia, entendiendo el cambio como una permutación del estado disfuncional actual, a otro en el que las funciones de cada parte del sistema se reorganicen hacia nuevas pautas de conducta. En la sistémica a este tipo de cambio se le conoce como cambio 2 o cambio de segundo orden, y se refiere a que su aparición cambia al sistema mismo; un cambio de primer orden implicaría que la estructura del sistema permaneciera inmutada.
Por su parte, según Juan Manuel Sauceda García, “la estructura de una familia está constituida por las pautas de interacción que se establecen entre sus miembros, quienes organizan sus relaciones dentro del sistema en una forma altamente recíproca y reiterativa.” Así, cuando se habla de estructura nos referimos a los tipos de jerarquía, alianzas, límites, roles, redes de apoyo y comunicación que caracterizan a la familia en cuestión.
De acuerdo al proceso de la disciplina, según Maccoby y Martin, puede decirse que la jerarquía de los Yamazaki era de tipo indiferente/negligente, ya que había “deficiencia en demandas y controles de parte de los padres, además de poco interés en las necesidades de los hijos. Esto condujo a problemas tales como agresividad, baja autoestima, pobre autocontrol y relaciones trastornadas entre padres e hijos.” Los padres no reflejaban autoridad y por lo tanto la familia se encontraba totalmente desorganizada, por lo que los hijos, en especial el menor, desarrollaron conductas excesivas e indisciplinadas.
Siguiendo a Sauceda, con respecto a los límites, estos “se refieren a aspectos de cercanía/distancia entre diversas personas o subsistemas (…) Los límites son fronteras o membranas imaginarias que separan a los individuos y a los subsistemas, regulando el contacto que establecen con los demás en términos de permisividad, dependencia emocional, derechos, autonomía, etc. (…) con la finalidad de marcar una diferenciación fundamental para el buen funcionamiento de la familia.”
En esta familia es posible observar que la falta de límites propicia que sus relaciones sean desvinculadas. En el caso de la hija mayor ocurre que depende de otros para valorarse y para sostener una autoimagen tolerable. Ella se prostituye e incluso se acuesta con su propio padre en un intento de que la quiera y de que la acepte; el sexo se convierte en su vehículo para relacionarse.
Otro elemento básico al hablar de estructura es el de los roles. Para Sauceda “un rol equivale a la conducta que se espera de un individuo en determinado contexto (…) La funcionalidad de los roles depende de su consistencia interna, la cual existe si cada miembro se ve a sí mismo como lo ven los demás y hay un acuerdo sobre lo que se espera de él.” Si bien ningún miembro de la familia Yamazaki se desenvuelve óptimamente de acuerdo a su rol, es la madre quien notablemente se muestra disociada con respecto a su papel materno.
Su esposo la necesita, así como sus dos hijos, en particular el menor, y su incapacidad de procurarlos y nutrirlos le provoca tanta culpa que por eso permite que el chico se descargue sobre ella. Pareciera que con ello dice “de acuerdo, sé que no te estoy cuidando como debiera y en verdad no podré hacerlo en un tiempo, así que hazme lo que necesites para sentirte un poco mejor al respecto.” Ella tiene una adicción a la heroína, lo cual podría tomarse como una exacerbación de la realidad, si se tiene en cuenta el alto índice de amas de casa adictas a drogas socialmente más aceptables porque se las receta su médico de cabecera.
La lucha diaria por desempeñar un rol de madres demasiado estereotípico, ideal y apegado a tradiciones que son por mucho incompatibles con la situación actual, puede resultar un factor precipitante de la decepción de tantas mujeres con respecto a ser esposas y madres. Esto no justifica de ninguna manera la negligencia desorbitada a la que llega el personaje en cuestión, pero sí brinda una comprensión más humana y menos juiciosa de su comportamiento.
En lo que concierne a la comunicación intrafamiliar, se observa que no existe una comprensión mutua de los problemas ni de las necesidades que cada miembro enfrenta. Nadie externa pero tampoco nadie indaga ante las obvias señales de algo no está marchando bien, osea que no hay ni apertura ni disposición para el cambio porque sin la comunicación no es posible identificar la problemática. La hija mayor ya no vive ahí; el padre está fuera de casa todo el día y llega hasta la noche para la cena; el chico sale a la escuela y regresa a encerrarse en su habitación, mientras la madre pasa todo el día encerrada en casa a no ser que salga porque se le ha terminado su guarnición de droga. Pero nadie habla con nadie, salvo breves intercambios verbales que no llevan a ningún lado.
En Visitante Q, el agente de cambio llega inesperadamente. Se trata de un hombre joven que sale de la nada y que parece de otra época. Nadie lo llamó ni le pidió ayuda, pero desde el primer momento en que aparece en escena el contexto de la familia Yamazaki es, literalmente, sacudido con fuerza. El primer encuentro lo tiene con el padre quien lo lleva como huésped a la casa después de que el Visitante Q le golpea la cabeza con una roca a manera de metáfora: “¡Despierta, tu familia se desmorona!”
Una vez infiltrado en el hogar, el Visitante Q ataca, esta vez va con la madre. Esta es quizá la escena más fuerte, extraña, pero igualmente intensa y simbólica de la película: en un momento la madre entra al cuarto vacío de su hija y comienza a observar sus pertenencias; es más bien la habitación de una chica dulce que el de una Lolita callejera. Es entonces cuando el Visitante Q comienza a erotizar a la madre a través de sus senos, los cuales empiezan a expulsar leche materna salpicando todo cuánto hay a su alrededor y causando un gran placer a la madre. De esta forma, el intruso le recuerda lo hermoso, satisfactorio y placentero que puede ser su rol de madre y el acto poderoso de fungir como cáliz del nutrimento familiar; le muestra que como mujer puede dar vida y además producir el alimento para sostener esa vida.
Esta mujer se redescubre como madre y hace un hábito la estimulación de sus senos; mientras tanto, el hijo menor la observa con atención y sorpresa, acostándose sobre el calostro con el que su mamá ha inundado el piso de la casa. Su madre ha vuelto. Posteriormente, Visitante Q va con la hija quien al ofrecerle sus servicios es golpeada en la cabeza. De nuevo el intruso diciendo: “¡Despierta chica! ¿Qué estás haciendo de ti misma?” Ella vuelve a casa.
Aunque Takashi Miike no pretende que su Visitante Q sea un psicólogo familiar, el personaje funge como tal en todo momento. Su intervención es lo suficientemente poderosa para lograr que, en primera instancia, la familia vea su problema y después de los pasos requeridos para reestructurarse. El establece un excelente rapport con la familia y con sus miembros, comprendiendo las dificultades del grupo y de sus individuos. En la vida real esto es poco factible pues la falta de motivación, las defensas y la poca capacidad para entender el conflicto complican sobremanera el trabajo terapéutico. Un cambio de segundo orden resulta entonces muy difícil de introducir. Además él no se topa con ninguna resistencia al cambio y todo le fluye de maravilla.
Aunque se trata de una familia nuclear de clase media, es un sistema altamente complejo en el sentido dinámico, pero el Visitante Q implementa magistralmente el efecto palanca para estabilizarlo. El comprende la presión a la que el grupo está sometido, conoce las conexiones y las partes que han de desenredarse. Llama mucho la atención que el cambio comienza por los padres, no por los hijos, justo como se pretende en un trabajo terapéutico real, ya que “por regla general, cuanto más alto es el nivel de control de la parte en la que se efectúa el cambio, más se extienden y ramifican sus efectos.” (O’Connor y McDermott, 1998).
En resumen, diremos que el cambio es el uno de los motivos más importantes de la psicología. Desde el conductismo hasta el humanismo, es posible ver cómo los paradigmas de los principales modelos psicológicos se orientan hacia el cambio de algo: de la conducta, de los procesos cognoscitivos, de la forma en que se experiencia la propia existencia y la vida anímica humana. Al momento en que un cliente pide una cita o cuando compra un libro relacionado con cierta inquietud, ya está hablándose de un cambio, que si bien se está apenas incubando, se halla en potencia.
El cambio es ineludible, sin embargo el cambio profundo y significativo es más complejo y amenazante para el ser humano. Las figuras más relevantes de nuestra historia han realizado estos cambios de segundo orden que trastornaron creencias y costumbres, incendiando ortodoxias para abrirle espacio a nuevas formas de entender al humano y al mundo que habita. Sus propuestas crearon miedo y controversias pero finalmente propiciaron la evolución y actualización de determinados campos. En lo que concierne a nuestra área, recordemos la revolución a partir de las ideas de Sigmund Freud, mismas que a pesar de haberse recibido con recelo y menosprecio, transformaron radicalmente la manera de estudiar la psique.
Visitante Q es un ente cuya intrusión afecta de manera distinta a los miembros de una familia, cada uno marcadamente perturbado.

Aunque es complicado determinar si tal perturbación es producto de la caótica dinámica familiar o viceversa, lo cierto es que la llegada del Visitante Q es tan puntual como terapéutica, aún cuando sus técnicas pudieran escandalizar al psicólogo familiar más ortodoxo. Los actos del Visitante Q son tan literales como metafóricos; golpear a los personajes en la cabeza con piedras parece la mejor opción para lograr que reaccionen, y ordeñar a la madre para recordarle lo placentera que puede ser la capacidad de nutrir, son algunas de sus estrategias de intervención, ciertamente poco convencionales, que terminan por reubicar a esta familia en un espacio de oportunidad para el cambio.
A manera de conclusión, vemos que mediante una pieza cinematográfica Takashi Miike retoma las problemáticas más nefastas de su (¿nuestro?) contexto socio cultural y las sana, valiéndose de un personaje desfachatado que, paradójicamente, es el más sensato, y el que posee la claridad para hacer que esta familia se reúna. Visitante Q es también una joya del cine Japonés moderno que ningún cinéfilo puede dejar de ver.

Autora: Nory Astrhied Carpinteyro(http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Imagen tomada de: www.ingoruptibles.com/article-27473875.html

BIBLIOGRAFÍA:
Cibanal, L. “Introducción a la sistémica y terapia familiar.”
Fortes de Leff. (1994). “Impacto de las crisis sociales, ambientales y económicas sobre la familia. Crisis, familia y sociedad.” Psicoterapia y familia, Vol. 7, No. 1
Leñero, L. “Familia, sociedad y cultura.”
O’Connor, J. McDermott, I. (1998). “Introducción al pensamiento sistémico.” Urano: España.
Sauceda, J.M. (1990). “Psicología de la vida en familia: una visión estructural.” Rev. Med. IMSS: México.
Vicencio, J. (1993). “Psicoterapia familiar y cambio.” Psicoterapia y familia, Vol 6, No. 2

BREVE PERO AFECTUOSO COMENTARIO DE CLAUDE LÉVI-STRAUSS

2009-12-08T21:14:00.000-08:00

Claude Lévi-Strauss, uno de los antropólogos más destacados del siglo XX murió a principios del pasado mes de noviembre a la edad de 100 años. Estudió filosofía y derecho en La Sorbona, pero su interés por la antropología surgió al trabajar en la Universidad de São Paulo, período en el que también realizó estudios etnográficos de los indios del Amazonas.
Claude Lévi-Strauss fue el fundador de la antropología estructural, distinguida por otorgar más importancia a los objetos de estudio cuando se encuentran en combinación con otros que a éstos por sí mismos. Este método de estudio lo tomó de la lingüística estructuralista de Roman Jakobson y de Ferdinand Saussurre.
Algunos de los apuntes de este antropólogo que más han llamado mi atención son los concernientes al arte. Como muchos otros estudiosos, Lévi-Strauss supo reconocer la importancia del arte para el desarrollo cultural y grupal. Planteó que las artes facilitan la autodefinición del grupo permitiendo “que (…) establezcan sus relaciones con otros grupos, suministran un medio por el cual los individuos dentro de un grupo pueden afirmar su propia solidaridad.” (Gardner, 1987)
Así, Lévi-Strauss identificó el salto del arte desde un espacio comunitario y tradicional, al espacio que reclama la ponderación del creador como individuo, mejor conocido como arte moderno. En otras palabras, el arte ha cumplido funciones diversas acorde a épocas diversas y eso es algo que no siempre tenemos es cuenta cuando pensamos o hablamos de arte.
Por ejemplo, ahora sabemos que antes de que el humano hablara ya pintaba en cavernas y rocas que también picaba o raspaba; la creación de estas imágenes tenía un cometido más bien mágico, el de dominar la vida, manipularla y moldearla a favor de la sobrevivencia: por ello los temas predominantes eran cacerías, abundancia para el invierno o climas favorables para la continuidad física del grupo.
Aunque la creación artística no dejó de ser una herramienta de interacción con sus semejantes, el creador moderno comenzó a usar al arte como un vehículo de expresión donde se enfatizan lo individual y lo subjetivo, donde la función y el significado son predominantemente personales, ya no grupales; de esta manera el artista no sólo se adueña de su experiencia sino reflexiona sobre ésta y, lo que es más, procura un movimiento reflexivo en la mente del observador.
En ese sentido, Lévi-Strauss concibe el arte puede como una de las tantas unidades que se encuentran al desarmar la totalidad, la ESTRUCTURA, de una cultura y por ende es posible observar cómo adquiere un significado tan diferente a partir de cómo se combinan un momento, un lugar, una intención y un creador específicos.
Cabe señalar que, declarándose amante de lo estructural, Lévi-Strauss se interesó también por el marxismo, la geología y el psicoanálisis, nada más y nada menos. El método psicoanalítico lo adaptó y aplicó al momento de hacer interpretaciones acerca la mitología y para comprender la organización social de los grupos que estudiaba: descubrir y analizar un orden ya no psíquico sino social. Además, al provenir de una familia de artistas e intelectuales, su formación en literatura y música fue de primera calidad. Grande y más grande, Claude Lévi-Strauss.

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Referencias:
Aitchison, Jean. (2003). “Linguistics”. Teach Yourself: UK.
Eisner, Elliot W. (2004). “El arte y la creación de la mente”. Paidós: España.
Gardner, Howard. (1987). “Arte, mente y cerebro.” Paidós Básica: España.
Fotografía de Claude Lévi-Strauss tomada de http://www.elpais.com y pixeleada por N.A.

FRASE DEL MES

2009-11-05T14:29:00.000-08:00

“El arte nos ofrece las condiciones para que despertemos al mundo que nos rodea. En este sentido, las artes nos ofrecen una manera de conocer.”

John Dewey

Imagen de Roberto Rosique como aparece en:

robertorosique.blogspot.com/2007_06_01_archiv...
(http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

EL ÉXTASIS MÍSTICO DE SANTA TERESA EN LA OBRA DE GIAN LORENZO BERNINI

2009-11-05T14:19:00.000-08:00

El sufrimiento en soledad

hace que la vida sea tolerable para mí.

Mi mayor deseo es sufrir.

Una y otra vez le ruego a Dios

desde lo más profundo de mi alma:

“sufrir o morir, es todo lo que te pido”

Santa Teresa

Teresa de Jesús (España 1515-1582) es considerada un personaje reformador dentro de la Iglesia; su carácter religioso se distinguió por un profundo ascetismo, como lo muestra el verso al inicio de este escrito. Además Santa Teresa es popular por haber descrito vivencias místicas con Dios y por haber tenido visiones divinas, mismas que alcanzó por medio de la oración. Desde la perspectiva de la psicología se denomina Experiencia Pico a lo que Santa Teresa llamó encuentros con entes celestiales, y la Experiencia Pico se considera, a su vez, un tipo de Estado Alterado de Conciencia o EAC.

Los autores de Elements of Psichology comentan que los EAC´s son aquellas Experiencias Pico y estados meditativos que pueden resultar emocionalmente intensos y excitantes para quienes les viven. El término “Experiencia Pico” fue acuñado por el psicólogo estadounidense Abraham Maslow, quien lo usó para describir eventos extáticos que pueden considerarse determinantes en la vida de una persona. Investigando al respecto, Maslow concluyó que en su sociedad muy pocos individuos reportaron haber tenido ese tipo de experiencias, y aún menos los que podían jactarse haber tenido más de una en el curso de sus vidas.

El éxtasis vivenciado durante un EAC se debe a la alteración de la lucidez de conciencia y se caracteriza por un incremento de la viveza perceptiva, pérdida absoluta de la conciencia del mundo circundante y disminución del control intencionado. Es un evento psico-fisiológico de gran fuerza. Gian Lorenzo Bernini (Italia 1598-1680) explicó lo anterior mediante una escultura de Santa Teresa, misma que llamó El Éxtasis de Santa Teresa, donde se muestra a la religiosa teniendo una Experiencia Pico.

El escultor Gian Lorenzo Bernini aprendió a esculpir en el taller de su padre, pero además fue arquitecto y pintor, demostrándose como uno de los grandes genios del barroco italiano. En esta pieza, la Experiencia Pico de Santa Teresa se desarrolla en un contexto puramente religioso, donde se capta con grandiosidad la comunión y unión con algo extrínseco y más poderoso que sí misma. Es una obra cuyo dramatismo está logrado por el uso de claroscuro, y que además posee efectos escenográficos que nos favorecen para entender la intensidad que Santa Teresa declaró experimentar en sus visiones. Hecha de mármol, El Éxtasis de Santa Teresa da la impresión de movimiento y es tan excepcional que se le considera un compendio de arquitectura, pintura y escultura.

No es tan sorprendente que Santa Teresa haya logrado EAC´s de gran trascendencia para sí misma, si se toma en cuenta que practicaba con fervor la oración, y la oración no es más que una de las tantas técnicas de meditación propuestas en la literatura religiosa. Por ejemplo, en el Budismo Zen se usa el zazen como una forma básica de meditación en la que se busca que el sujeto aprenda a enfocar su atención en las sensaciones corporales derivadas de una respiración pausada y profunda.

Por su parte, la misma Santa Teresa fue una artista; era escritora y su obra es considerada como cumbre en la poesía mística española. Aunque el testimonio de Santa Teresa y la escultura de Gian Lorenzo Bernini reflejan una enorme emotividad, psicólogos como William James han aclarado que no es posible hablar de una “emoción religiosa” como independiente en el marco de nuestros afectos, aunque la reconocen como una entidad psíquica distinta de otras emociones más concretas.

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Referencias:

Grupo Océano. (2003). Enciclopedia de la Psicología, Tomo IV. Editorial Océano: España.

Krech, D., Crutchfield, R., Livson, N., Wilson, W., Parducci, A. (1982). Elements of Psychology. Alfred A. Knopf: U.S.A.

¡EL DIABLITO!

2009-09-12T18:03:00.000-07:00

El diablo no es más que el ocio que Dios se concede cada siete días… Federico Nietzsche.

A menudo la razón, esa sobrevaluada dote de la que los humanos nos jactamos, no alcanza para comprender satisfactoriamente los fenómenos del mundo o de nuestra mente, y es ahí cuando aparece la tendencia de recurrir a lo sobrenatural para satisfacer las exigencias de nuestra curiosidad. Entonces, la maldad y la tragedia han sido atribuidas desde tiempos remotos a seres sobrenaturales entre los que se ha distinguido uno en especial: el diablo. El escritor Raymond Buckland hace una valiosa aportación cuando comenta que: “La palabra demonio deriva del Griego daimon, que significa un espíritu o poder divino que puede ser bueno o malo. En sus inicios, la Iglesia Católica condenó a todos los espíritus Paganos como maléficos, otorgándole a la palabra demonio su actual connotación negativa.”

Sin embargo, el mundo místico de diversas culturas ha albergado la creencia en seres que, de no encontrarse de buen humor, son capaces de afectarnos negativamente. Estos seres han sido fuente de inspiración de muchos artistas que les han dado vida en pinturas, esculturas, relatos, música y demás manifestaciones creativas. Por ejemplo, los persas usaron imágenes de animales con rasgos antropomorfos para caracterizar el origen de las enfermedades. Diversos historiadores coinciden en que los persas fueron la primera cultura en usar la figura de un demonio para representar lo que ellos consideraban una fuerza maligna.

Para los asirios, Pazuzu era el temido demonio de las plagas de quien se han encontrado diversas figurillas talladas en piedra. No olvidemos que Pazuzu es el maloso en la popular película de William Friedkin El Exorcista (1973). Los egipcios dibujaron a Set, el demonio de la muerte y de los pavorosos vientos del desierto. Notables pintores y grabadores también se han ocupado del tema, como el holandés El Bosco (1450-1516) quien elaboró una serie de imágenes de demonios y otras criaturas extrañas asociadas a él. El alemán Alberto Durero (1471-1528) pintó escenas de mujeres siendo tentadas por Satán, como en El Violador (1494). En sus Caprichos, el español Francisco Goya (1746-1828) nos muestra las encantadoras costumbres de las brujas y demonios.

Siguiendo la idea comentada por Buckland, puede verse que la obsesión por el demonio alcanza niveles estratosféricos en la Edad Media. En este periodo la creencia en los demonios sufre una transformación, una especie de sintetización donde los espíritus paganos de la antigüedad, con sus respectivos nombres, poderes y particularidades se reducen, por decirlo de una forma, al demonio configurado por la Iglesia Católica. Así, murales en las iglesias de toda la Europa Medieval advierten y explayan al adversario y a sus ayudantes filtrándose entre los hombres para llevar por doquier tentación y pecado.

Así, puede observarse que la creencia en el demonio tiene una función social, como la que describe el antropólogo Zdenek Salzmann: “Durante épocas de crisis o de catástrofes inexplicables, pensar que todo se debe a un acto de brujería sirve para relajar la frustración acumulada y descargar la agresión contenida de una sociedad.”

Bror Gadelius, un psiquiatra sueco afirmó en su libro Belief and Superstition in Times Past, que la superstición se vincula a estados mentales anormales, lo que es bastante cierto si se tiene en cuenta la presencia del demonio en trastornos mentales como el delirium, la esquizofrenia o aquellos inducidos por sustancias.

Lo que es cierto es que el diablo ha servido bastante bien para deslindarnos de la responsabilidad de nuestros actos. Siempre es más fácil culparlo a él por haber obrado de tal o cual manera, con tal de no reconocer y ocuparnos en integrar nuestra sombra a la totalidad que nos compone. Ojala las desdichas de la humanidad fueran tan deliciosas de contemplar como los cuadros de Goya. El mundo ha hecho un excelente trabajo por escindirnos, por esquizofrenizarnos e imponernos figuras que, lejos de parecerme terroríficas, me colman de ternura si les comparo con los verdaderos alcances que tiene una mente dividida.

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Referencias:

Buckland, Raymond. (2002). The Witch Book. Visible Ink: U.S.A.

Benjamin Christensen. (1922). Haxan, Witchcraft through the ages. The Criterion Collection. Janus Films.

Nietzsche, F. (2004). Ecce Homo. Editorial Época: México.

Salzmann, Z. (2003). Antropología; panorama general. Publicaciones Cultural: México.

FRASE DEL MES

2009-09-01T13:52:00.000-07:00

"Arte es poder"
Henry Longfellow Wadsworth

Imagen "Red-Rum", mandala por N.A. (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

WINCHESTER MYSTERY HOUSE

2009-08-29T21:45:00.001-07:00

El temor a la muerte puede ser el motor que impulsa diversos proyectos humanos. Detrás de la edificación de un anhelo particular reside, quizás inconscientemente, una fuerte necesidad de permanencia y de sobrevivirnos a nosotros mismos dejando una huella relevante en el mundo. Tal misión suele vulgarizarse procreando, pero otras veces se concreta por caminos menos usuales, de distinta sofisticación.

Mucho se ha especulado sobre las motivaciones de Sarah Winchester para alongar la construcción de su mansión 38 años hasta su muerte en 1922. Varios coinciden en que después de ser aconsejada por una médium, la viuda de Winchester llegó a pensar que mientras mantuviera a sus carpinteros construyendo las 24 horas del día, la muerte no la alcanzaría. Esta hipótesis parece sensata, pero es complicado determinar con precisión la verdadera razón que Sarah Winchester tuvo para agrandar su casa compulsivamente. Su gran poder adquisitivo le permitió dar rienda suelta a tal excentricidad, situación envidiable a no ser porque buena parte de su fortuna provenía de la manufactura de rifles.

Lo cierto es que la mansión Winchester es un lugar extraordinario tanto por su arquitectura, su historia, los raros elementos que la integran y la energía que ahí transita. Se trata de un edificio de la era Victoriana, compuesto de 160 habitaciones ¡y una sola ducha! Sus atributos más sobresalientes son ventanas y puertas que se abren para revelar paredes, una escalera que del piso sube hasta topar con el techo, una puerta que abre hacia una caída de 8 pies de alto, y una serie de hermosos vitrales de Tiffanys NY.

Quienes conocieron a Sarah Winchester coinciden en que era una mujer muy solitaria, ermitaña, altamente supersticiosa y obsesiva con los detalles. Por ejemplo, ella mandó que el cobertizo del jardinero fuera construido en forma de cerradura, lo que simboliza vida eterna. La alusión al número trece está por todas partes, como en las decoraciones del techo, los agujeros en el desagüe de los lavamanos, el número de baños, candelabros o palmeras del jardín. Además, cada noche la mujer llevaba a cabo sesiones espiritistas para recibir guía sobre qué y hacia dónde continuar la obra.

Otra particularidad intrigante se encuentra en dos vitrales dispuestos en el salón de música y baile, los cuales contienen un mensaje que aún no ha podido ser descifrado. Las margaritas y las telas de araña son otro motivo que puede ser encontrado constantemente en la decoración de la casa.

Diversas características de su comportamiento sugieren que Sarah Winchester pudo haber padecido un trastorno esquizotípico de la personalidad. Cierto o no, queda claro que la locura siempre entraña algo exquisito, tanto en sus más modestas manifestaciones o en expresiones colosales como la mansión Winchester. La rareza arquitectónica de la mansión Winchester bien pudo deberse al desconocimiento de su dueña sobre este tipo de labor, y aunque su inversión no la salvó de la muerte, de cierta manera persiste al ser su casa un Monumento Histórico Nacional de Estados Unidos.

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Imagen de la casa Winchester obtenida en blog.travelpost.com/.../

LA PESADILLA

2009-08-29T21:38:00.000-07:00

“So on his Nightmare through the evening fog
Flits the squab Fiend o'er fen, and lake, and bog;
Seeks some love-wilder'd maid with sleep oppress'd,
Alights, and grinning sits upon her breast.”
Night-Mare, Erasmus Darwin

La pesadilla es considerada un trastorno del sueño que junto con los terrores nocturnos y el sonambulismo, se encuentra en la categoría de las parasomnias. La característica de las parasomnias es que activan los sistemas fisiológicos en momentos inapropiados del ciclo sueño-vigilia. Puede considerarse a la pesadilla ya como un trastorno, cuando su aparición es tan repetida que despierta al sujeto y provoca un malestar significativo en su funcionalidad social y laboral.
Según el DSM IV (Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales) “El significado que se atribuye a las pesadillas puede variar en función del contexto cultural. Así, algunas culturas relacionan las pesadillas con fenómenos espirituales o sobrenaturales, mientras que otras las consideran indicadores de alteraciones mentales o físicas.”
A lo largo de la historia de la pintura, varios artistas han abordado el tema de los sueños, por ejemplo, en 1857 John Anster Fitzgerald lo hizo en su magnífica obra “El Sueño del Pintor”. Además en la era del Romanticismo resultaba popular realizar pinturas de personajes durmiendo y soñando. Sin embargo, “La Pesadilla” del pintor Henry Fuseli (1741-1825) es una de las representaciones más conocidas al respecto, y también el trabajo más popular de dicho artista.
“La Pesadilla” nos revela una imagen dual; por un lado está presente el tema del que duerme, en este caso se trata de una mujer tumbada sobre una cama, con una expresión y postura que denotan aflicción. Por otro lado está el tema del sueño como tal, del cual puede saberse que se trata de una pesadilla por los dos personajes que aparecen en la escena, a saber, un caballo y un íncubo.
Como otros trabajos de Fuseli la técnica del claroscuro es empleada sublimemente, haciéndonos sospechar que hay un mensaje entre la sombra y la luz: la vida consciente (luz), y la inconsciente (sombra), misma que aflora con plenitud por la noche, hablándonos mediante el lenguaje que entraman los sueños. En este sentido ¿qué habrá querido decirnos Fuseli con el íncubo? Algunos críticos que han estudiado el cuadro coinciden en que existe en él un gran contenido sexual (latente y representado con símbolos, tal como la maquinaria de los sueños), muy vinculado a las vivencias personales del autor por la época en que realizó esta pintura.
Algo interesante de la “La Pesadilla” es que tanto el íncubo como el caballo se vinculan etimológicamente a la palabra pesadilla. En latín pesadilla se dice precisamente íncubo. Tanto a los íncubos como a los súcubos se les relacionaba con las pesadillas y algunos asumían que si tenían un mal sueño es porque habían sido visitados por una de estas criaturas durante la noche.
En lo que concierne al caballo, éste también es una referencia directa a la palabra Nightmare, pues “mara” deriva del indo-europeo y quiere decir caballo. Así, en la mitología escandinava, las maras eran espíritus nocturnos que inquietaban a los durmientes.
Se dice que Fuseli llegó a comerse un plato de carne cruda antes de ir a la cama con la esperanza de que eso le ayudase a tener sueños perturbadores, que después le sirvieran como fuente de inspiración para su trabajo pictórico. Y su manda fue bien recompensada, pues desde que “La Pesadilla” se expuso por primera vez en 1782 ha ejercido un fuerte impacto entre otros pintores, literatos, críticos de arte, antropólogos y psicólogos. En definitiva es un trabajo que no puede pasar inadvertido.

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Referencias:
Buckland, Raymond. (2002). The Witch Book. Visible Ink: U.S.A.
Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales, DSM IV.
Zaczek, Iain. (2006). Fairy Art, Artists and Inspirations. Barnes & Noble: China.
La imagen que acompaña este texto fue obtenida de lesconcepts.wordpress.com/category/art-history/

LO QUE EL MAR DESPIERTA

2009-08-15T00:17:00.000-07:00

"It tunnels into solid rock and bores... keeps alive the sense of continuing creation and relentless drive of life."

Rachel Carson

Imagen "Deep-Vast-C", fotografía por N.A.(http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

ATARAXIA ACUSTICA

2009-08-14T19:27:00.000-07:00

A veces pareciera que hoy más que nunca pervive en el aire un aroma a incertidumbre; tantos relativismos, tantas fluctuaciones, tantas metamorfosis vertiginosas y, sin embargo, perecederas. Por supuesto, la vida siempre ha sido un cúmulo de imprevistos, incluso para el más acérrimo y apoltronado burócrata. No resulta extraño que ante esta característica inseguridad, exacerbada en tiempos modernos, resulte más complicado encontrar tranquilidad, equilibrio, bienestar interior o, en un sólo término, la ataraxia.

Ataraxia es un concepto que los griegos de la época helenística usaron para denominar una forma de felicidad: aquella que es independiente de las circunstancias, que está bajo nuestro control y al alcance de todos. El filósofo Epicuro (341-270 a.C.) sugirió que para alcanzar la ataraxia, había que aislarse del mundo para así evitar los altibajos que las pasiones suelen traer bajo el brazo. También dejar de preocuparse por la muerte, ya que el alma no existe y por lo tanto no es posible sufrir en el más allá.

Algo de este escepticismo fue retomado mucho tiempo después por la psicología humanista. Un individuo feliz y autorrealizado no se anticipa a las situaciones y, por lo tanto, no concibe ansiedad a partir de su propio pensamiento; vive enteramente despreocupado en tiempo y espacio presente, logrando la experiencia de la libertad subjetiva.

¿Podría esta filosofía traducirse al lenguaje de la música? Por su puesto que sí, e incluso bajo el mismo nombre. Ataraxia es una agrupación italiana cuyo sonido es etéreo a veces, otras es un viaje en el tiempo, pero siempre un experimento, un ritual que acumula distintas disciplinas artísticas para dar vida a una atmósfera pletórica de belleza.

Representan la posibilidad de encontrar alegría a pesar de (descríbase cualquier bestialidad socio-cultural o tragicomedia personal). Ataraxia, terapia del alma a domicilio a través de álbumes exquisitos, o en el consultorio del Circo Volador. Como usted guste, como usted pueda, pero por favor, no demore más su encuentro con el júbilo.

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Referencias:
Leahey, Hardy T. (2003). Historia de la psicología. Prentice Hall: España.
http://www.myspace.com/atarassia

FRASE DEL MES

2009-08-03T19:29:00.001-07:00

"El arte es lo que hace que la vida sea más interesante que el arte"
Robert Filliou

Referencia:
Imagen ''Elvis No. 1'', de Ray Johson.
(http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

EL VESTIDO MONDRIAN DE YSL

2009-07-20T17:40:00.000-07:00

Yves Saint Laurent (1936-2008) es reconocido como una figura icono del haute couture. Incursionó en el mundo del diseño a muy corta edad y su talento pronto fue reconocido por Christian Dior, quien le escogió como sucesor para la Casa Dior cuando Saint Laurent tenía sólo 21 años.
Pero además de su legado en la moda, Saint Laurent dejó tras de sí una importante colección de 733 objetos de arte, misma que fue subastada en febrero de este año en Christie's. Algunas de las piezas más sobresalientes de esta colección son los cuadros "Les coucous, tapis bleu et rose" de Henri Matisse, e “Instruments de Musique sur un Guéridon” de Pablo Picasso, así como obras de Francisco de Goya, Piet Mondrian, diversos dibujos, mueblería antigua, esculturas egipcias y piezas de art deco.
Saint Laurent era altamente sensible al arte y supo incorporarla una y otra vez a sus propias creaciones. Una buena muestra es el “Vestido Mondrian”, prenda que salió para la colección de otoño en 1965. Saint Laurent usó la tela como una especie de lienzo e ilustró figuras cuadrangulares en blanco, rojo, negro, azul y amarillo. Además, Saint Laurent fue el precursor de la moda que adoptaron los beatniks en los años sesenta.
YSL probó así que es posible encontrar y hacer arte hasta con un detalle tan cotidiano como lo es el vestido; que la moda y el arte son fenómenos sociales que sirven como espejo del pensar que caracteriza a una época determinada. El cuerpo se convierte en un espacio individual, una galería que expone la propia creatividad y un gancho del que pueden colgar ideas exquisitas. El Museo Metropolitano de Arte honró a YSL con una exposición en 1983, convirtiéndose en el primer diseñador de modas reconocido por esta institución.

Autor:Nory Astrhied Carpinteyro(http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Referencias:
"Yves Saint Laurent: 'Mondrian' day dress (C.I.69.23)". In Heilbrunn Timeline of Art History. New York: The Metropolitan Museum of Art, 2000–. http://www.metmuseum.org/toah/ho/11/euwf/ho_C.I.69.23.htm (October 2006)
www.forbes.com/.../yves-saint-laurent-lifestyle-collecting_0204_auction.html -

JASON VOORHEES COMO VEHÍCULO DE LA MORAL EN EL CINE DE TERROR

2009-07-13T13:42:00.000-07:00

Para Rodrigo Cárdenas

Jason Voorhees es el mítico protagonista de la saga de películas slasher (del inglés slash, que significa acuchillar) Viernes 13. Oculto tras su característica máscara de jockey, misma que le convirtió en un icono de la cultura pop, Jason fue casi siempre el personaje antagonista de sus filmes. Jason fue también un personaje asolado por la patética combinación de fealdad (el maquillista de Viernes 13, Tom Savini, comentó que quería lograr en Jason una apariencia de “mongoloide hidrocefálico”) e imbecilidad.

En la película, el pequeño Jason se ahogó por descuido de los responsables del campamento Crystal Lake. Ahí Jason pasaba el verano mientras su mamá, la Sra. Voorhees, trabajaba como personal. Enfurecida por la muerte de su hijo la Sra. Voorhees comienza a asesinar para vengarse, pero al ser decapitada en defensa propia, es Jason quien regresa para vengar, a su vez, el asesinato de mamá. Tierno ciclo de fidelidad consanguínea que nos hace sospechar de un complejo edípico (a todas luces) no resulto.

A esto se suma que las motivaciones de Jason para asesinar son incentivadas por una suerte de deber moral. Sus presas poseen, la mayoría de las veces, un perfil similar: adolescentes despreocupados, libidinosos, fiesteros y bien parecidos. Todo aquello que Jason nunca llegó a ser y todo aquello de lo que mamá le advirtió. Jason, autor del sonido slashero al momento de matar. Traducción de la voz parental que advierte sobre los peligros de ser joven y desaforado; que busca orientar amenazando y aterrorizando. Pseudo preocupación manifestada en sermones que no llegan a ninguna parte porque, finalmente, los chicos terminaron por irse de campamento.

Cuando uno de sus creadores, Sean Cunningham, describe psicológicamente a Jason dice que “…él no está dotado de una personalidad. Es como un gran tiburón blanco: no puedes vencerlo realmente. Todo lo que puedes hacer es esperar sobrevivir.” Sin embargo esto no es del todo cierto. El perfil caracterológico de Jason es de un criminal-víctima, pues tiene la capacidad de convertirse simultáneamente en asesino y en mártir, adjudicándose una idea de superioridad moral para erradicar a aquellos que él cree que no merecen vivir. Diversas culturas, sociedades o naciones despliegan actividades Jasonescas, por ejemplo Israel, que tras la máscara del Holocausto extermina a inocentes en nombre de lo que considera prudente.

En el mejor de los casos, Jason puede además funcionar como un ejemplo de la resilencia que suele desarrollarse ante la discapacidad, ya sea mental o física. Esta nueva fuerza le permite al individuo “asesinar” contingencias de un mundo frívolo, y hace factible no sólo la supervivencia sino también trascendencia de quien la posee. Ese es quizá el aporte más valioso de nuestro personaje, o la interpretación menos fatídica de su esencia.

Según Wikipedia, la Universidad Estatal de California, en su Laboratorio de Psicología de los Medios, realizó una encuesta sobre los villanos favoritos del cine de terror. Los resultados situaron a Jason como preferido por encima de los vampiros, Freddy Krueger, Frankenstein, Michael Myers, Godzilla, Chucky, Hannibal Lecter, King Kong y Alien, en la variable de mejor asesino. A fin de cuentas Jason es carismático y popular, tal como un deportista preparatoriano. Sin lugar a duda: de las resurrecciones por fenómenos eléctricos, a las posesiones místicas; del desafío a la logística del FBI, al empleo de la criogenia y nanotecnología, la de Jason es una tradición fílmica que alcanza niveles magistrales de absurdidad hasta convertirse en pieza de culto.

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Referencias:

Diccionario de pedagogía y psicología. (2002). Cultural, S.A.: España.

http://en.wikipedia.org/wiki/Jason_Voorhees

PSICOANÁLISIS DEL ARTE

2009-07-04T21:11:00.000-07:00

“Psicoanálisis del Arte” consta de una serie de ensayos biográficos en los que Sigmund Freud pretende “llegar realmente a una profunda comprensión de la vida anímica del sujeto investigado”, a saber: Leonardo de Vinci, Miguel Ángel, W. Jensen, Goethe y Dostoievski. Valiéndose del psicoanálisis, Freud analiza determinadas obras de estos virtuosos, articulando conclusiones sobre detalles de sus infancias, de su sexualidad, de sus relaciones interpersonales y de sus inconscientes.
“Un recuerdo infantil de Leonardo de Vinci” es un extenso texto que Freud enfoca sobre la labor de Leonardo como investigador y como pintor, analizando ciertas particularidades de su proceso creativo. Explica que el espíritu de investigador de Leonardo se sobrepuso al del artista, manifestándose en una excesiva preocupación por el detalle. Freud se aventura a indagar sobre la vida sexual de Leonardo, llegando a conclusiones sobre sus prácticas y orientación; por ejemplo, Freud comenta que Leonardo sublimaba su energía sexual mediante una incesante faena intelectual, sustituyendo el amor por el estudio.
En “El Moisés de Miguel Ángel”, Freud confiesa el poderoso efecto que dicha escultura tuvo sobre él, pasando a un riguroso examen de la historia detrás de la postura de este Moisés. Tal fue la fascinación ejercida por la pieza sobre Freud, tantas las horas que pasó contemplándola y desmenuzándola, que hasta pareciera que su mirada adquirió un matiz de la del Moisés y terminó por emularla.
Por otro lado, en “El delirio y los sueños en la Gradiva de W. Jensen”, Freud intenta encontrar el sentido e interpretar los sueños del protagonista de una novela aparecida en 1930 llamada “Gradiva”. Para ello, desde luego, se vale de su propia obra “Interpretación de los sueños” para validar sus observaciones. En lo que respecta a “Un recuerdo infantil de Goethe en Poesía y Verdad” y “Dostoievski y el parricidio”, el autor parte de las narraciones “Poesía y Verdad” y “Los hermanos Karamazof” para comprender mejor las relaciones entre Goethe y su madre, así como Dostoievski y su padre, respectivamente.
Un detalle muy gracioso de esta colección de ensayos es que con frecuencia Freud se detiene y nos cuestiona y se cuestiona sobre su “sorprendente interpretación de toda la figura y de sus propósitos”. Después del auto elogio, él mismo se pregunta si no estará otorgando demasiada importancia a detalles que quizá para el artista fueron indiferentes, arbitrarios y unidimensionales. No puede evitarse esbozar una gran sonrisa ante los titubeos de un genio.
Aunque Freud se consideraba como un “profano en cuestión del arte” ,en este libro demuestra su entusiasmo por la misma. Su atracción por el contenido latente de una obra se revela lo suficientemente vigorosa como para llevarle al desglose de estos valiosos ensayos. Dejando entrever a un hombre apasionado y emocionado hasta los huesos por las obras que aborda y llegando a ser, por momentos, abrumadoramente analítico, resulta curioso que Freud termine por admitir que “… algunas de las creaciones artísticas más acabadas e impresionantes escapan a nuestra comprensión. Las admiramos y nos sentimos subyugados por ellas, pero no sabemos qué es lo que representan.”

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Bibliografía:

Freud, S. (1973) Psicoanálisis del Arte. Alianza Editorial: España.

La imagen que acompaña este texto aparece en www.psychoanalysis.cz/psyart.html

FRASE DEL MES

2009-07-01T23:26:00.002-07:00

"All the world is a stage

And all the men and women

merely players.

They have their exits and

their entrances;

Each man in his time plays

many parts."

Shakespeare

Retrato de William Shakespeare tal como aparece en www.art-therapy.us

(http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

ALFONSINA Y EL MAR

2009-05-28T18:54:00.000-07:00

“Alfonsina y el Mar” es el nombre que lleva la canción por Félix Luna y Ariel Ramírez, compuesta como una ofrenda para Alfonsina Storni (Suiza 1892- Argentina 1938), poetisa naturalizada argentina quien se internó en playa La Perla para ahogarse. “Alfonsina y el Mar” ha sido interpretada por músicos como Andrés Calamaro y Mercedes Sosa entre varios más. Particularmente considero que la interpretación de Tania Libertad es la más poderosa de todas, pues su voz abarca bellamente el matiz claroscuro de la canción.
“Alfonsina y el Mar” es una suerte de intuición de lo que habría en el corazón de Alfonsina el día de su muerte: soledad, pena, silencio, dolor, angustia. Ella no se interna en el mar para morir, sino para sofocar “en el fondo oscuro del mar” las sombras que ultrajaban su alma. Se entrega a La Perla para recostarse a descansar, para purificarse en su grandeza. La canción dice: “te vas Alfonsina”, no dice: “mueres Alfonsina”, lo que de alguna manera la eterniza y nos hace sentir que ella sigue buscando poemas nuevos entre el agua y que cada ola que alcanza nuestros pies nos regala un poco de ella.
La cuarta estrofa es hermosa y noble por sobre todas las demás. Mujer poeta vuelta niña por tanta orfandad que a veces reviste la vida. Pareciera que el mar comprendió esto y le hizo a Alfonsina un regalo de maravillas náuticas, la enfiestó y la vistió para su éxodo a un nuevo espacio. El agua salada fue un bálsamo para su tremenda decepción. “Y si llama él no le digas que estoy, dile que Alfonsina no vuelve”, son palabras que nos acercan un poco más a sus motivaciones para renunciar al mundo.
Alegar que “Alfonsina y el Mar” habla de su suicidio sería un tanto simplista pues por el contrario, la canción se derrama de vida. Vida después de la vida que persiste a pesar de su condición inmaterial. Las emociones nos alcanzan al punto de asesinarnos en la medida que nuestra capacidad de sentir se halle vigente, aguda y susceptible. Y aún así es difícil imaginar que se muera del todo, cuando la parte más invisible de nosotros sigue sonando en una canción y en versos fantásticos.

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Referencias:

"Alfonsina y el Mar" con la voz de Tania Libertad puede escucharse en: http://www.youtube.com/watch?v=8AgpTJNmihM
Diccionario Enciclopédico Salvat, Tomo 11. (1964). Salvat Editores, S.A.: Barcelona.

PUENTE: HANS PRINZHORN

2009-05-19T10:33:00.000-07:00

Hans Prinzhorn (Austria 1886-1933) continúa siendo reconocido como una figura importante en los ámbitos de la psiquiatría y del arte. Su formación inicial fue como historiador de arte, pero tiempo después se convirtió en psiquiatra. Si lo meditamos brevemente, la distancia entre tales disciplinas es poca si se tiene en cuenta que ambas trabajan con productos de la psique: arte y enfermedad mental, respectivamente. Hans Prinzhorn encontró el punto en que arte y la patología se bifurcan y dan paso a algunas de las creaciones artísticas más originales y distintivas catalogadas dentro del Outsider Art.
En 1920 Prinzhorn comenzó a recolectar obras de arte elaboradas por pacientes psiquiátricos dentro de instituciones mentales a través de Europa. Así, para 1922, Prinzhorn logró amasar alrededor de 4,500 trabajos de unos 350 individuos internados en hospitales de Alemania, Suiza, Italia, Austria y Holanda. Con este material Prinzhorn llevó a cabo un estudio que buscaba comprender mejor la relación entre el arte de los enfermos mentales y la de los artistas modernos y “sanos”.
Para lograrlo se apoyó en las ideas del psiquiatra y filósofo Karl Jaspers (1883-1969) y en ese año publicó su libro “Artistry of the Mentally Ill”, uno de los primeros y más influyentes textos sobre el Outsider Art. A lo largo de esta obra Prinzhorn desglosa su creencia en una “urgencia instintiva” para la expresión creativa que existe en todas las personas, misma que queda más o menos socavada al alcanzar la adultez. Las creaciones de un enfermo mental que se consideran Outsider Art no pueden categorizarse como el simple producto de un desorden psiquiátrico; Prinzhorn observó que las piezas de su colección poseían cualidades inherentes a la producción artística moderna: eran configuraciones expresivas, decorativas, lúdicas y con una evidente necesidad de cargar al objeto artístico de contenido simbólico. Sin embargo, en los enfermos mentales este resultado era más bien aleatorio e inconsciente y no premeditado e intelectualizado, como en el caso de un artista moderno.
Por ello no es extraño encontrar obras altamente originales y sofisticadas en la colección de Prinzhorn. Tampoco es de extrañar que resultara tan influyente para los Surrealistas parisinos, quienes consideraron la colección muy estética y valiosa por sus cualidades de espontaneidad, crudeza e inmediatez. Cabe señalar que Prinzhorn fue muy claro en describir la línea que separa a un Outsider de un Surrealista. Para éste, la locura es una metáfora de libertad que se busca y se aprehende como un romántico medio subversivo. Para aquél, la locura es la imposición de una enfermedad que se sobrelleva mejor inventando un microcosmos de imaginario visual.
Las ideas de Prinzhorn también fueron compatibles con las de Jung, sobre todo en lo referente a los arquetipos y al inconsciente colectivo. Jung pensaba que mediante la expresión creativa podían hacerse conscientes imágenes que coadyuvan a la autocomprensión y transformación del individuo. Además, tanto Jung como Freud se dieron cuenta que las imágenes tienen la capacidad de proveer información que verbalmente resulta más difícil de obtener.
Prinzhorn fue cuestionado ya que se decía que tenía a sus “favoritos” entre los pacientes-artistas y que él mismo se encargaba de seleccionar y filtrar sus obras, descartando aquellas piezas que pudieran atenuar el impacto visual de sus elegidos. Aún así su trabajo es cardinal tanto en el ámbito de la psiquiatría como del arte, pues estuvo encaminado a reconocer que la creatividad artística es una experiencia humana que todos compartimos, y que ésta es capaz de trascender la discapacidad física o mental, el ambiente y la formación académica. Además, sus estudios de las pinturas elaboradas por esquizofrénicos auxiliaron a entender mejor ciertos aspectos de dicha enfermedad tales como la configuración de su realidad mental.

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Referencias:

La imagen que acompaña este texto es una fotografía de Hans Prinzhorn, tal como aparece en: www.gebrueder-beetz.de/popup/pics_PH.htm
Para mayor información sobre la Colección Hans Prinzhorn visitar: http://www.prinzhorn.uni-hd.de/beispiele/index_eng.shtml
Malchiodi, Cathy A. (2007). “The art therapy sourcebook.” Mc. Graw-Hill: Estados Unidos.
Rhodes, Colin. (2001). “Outsider Art”. Thames & Hudson: Singapur.

COMPLETANDO LA NARANJA

2009-05-15T16:25:00.000-07:00

A Anthony Burgess se le ha considerado un genio literario tanto por su originalidad como por su prolífica y variada producción artística. De ésta tal vez no se conozca tanto, pero al mencionar el nombre “La Naranja Mecánica”, más de uno reconocerá tan famosa referencia. Lo más factible es que se le relacione con el legendario largometraje de Stanley Kubrick que lleva el mismo título y que, a pesar de ser magnífico, carece de un detalle colosal que hizo que Burgess lo repudiara para sus adentros. La razón es expuesta por el mismo Burgess en el prólogo de la última edición estadounidense de “La Naranja Mecánica”, publicada en 1986. A continuación se desglosa tan peculiar incidente.
“La Naranja Mecánica” vio la luz por primera vez en 1962; sin embargo, en Estados Unidos la novela no fue publicada en su totalidad hasta 1986. La versión original de la novela cuenta con 21 capítulos, mientras que la estadounidense era de 20. Stanley Kubrick se basó en la edición estadounidense para llevar a la pantalla la vida de Alex, el protagonista de la novela… Postdata, quienes conocen “La Naranja Mecánica” sólo por la película de Kubrick conocen parcialmente el desenlace de Alex así como la intencionalidad del mensaje en la obra.
Burgess explica que dotar a la novela de 21 capítulos entrañaba una finalidad simbólica, pues el número 21 es una representación de madurez en algunas culturas. Pero ¿qué ocurre en el capítulo que la película excluyó? En autor nos dice: “En breve, mi joven y rufiancillo protagonista crece. Se aburre de la violencia y reconoce que la energía humana se expande mejor en la creación que en la destrucción. Este capítulo le da a la novela la genuina cualidad de ficción, arte fundado en el principio de que los seres humanos cambian.”
Por lo tanto Burguess descalifica a la versión de Kubrick por mostrar al carácter humano como algo inmutable e imposibilitado para la regeneración, lo cual desemboca en un camino más fácil y sensacionalista para entretener al público. En ese sentido Burgess comenta: “Hasta los bestsellers más chafas muestran a la gente cambiando. El mal tiene que existir paralelamente con el bien para que la elección moral pueda operar.”
Muchos pensamos que las obras literarias aportan una experiencia más placentera que su adaptación fílmica. Aunque el trabajo de Kubrick no deja de ser visualmente muy atractivo, no se compara con la maravillosa hazaña lingüística que Burguess ofrece mientras acompañas a Alex en su evolución de gañán a hombre de aspiraciones. Entonces “what´s it going to be then, eh?”.

Autor/ Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Referencia:
Burguess, A. (1986). A Clockwork Orange. Norton & Company: U.S.A.

WALDEN 2

2009-04-20T09:30:00.000-07:00

Frederic Burrhus Skinner (1904-1990) fue un psicólogo estadounidense de gran importancia para el movimiento conductista, pero además probó ser muy buen literato cuando escribió “Walden Dos” en el verano de 1945. En un comienzo la novela “Walden Dos” fue subestimada por el público en general, y sólo un par de críticos se la tomaron en serio; sin embargo, a lo largo de los años se consolidó como una idea visionaria y profética de lo que la humanidad habría de enfrentar si no empezaba a realizar cambios en su estilo de vida. En la historia, Walden Dos es el nombre de una pequeña utopía de mil habitantes que, valiéndose de la ingeniería comportamental, habría logrado resolver problemas comunes que suelen azotar a las grandes urbes, como la delincuencia, crímenes, drogadicción, desintegración familiar e insatisfacción personal.
Un grupo de personas realiza una visita a Walden 2 y, guiados por Frazier, van apreciando todas las diferencias entre esta comunidad y las típicas ciudades norteamericanas. Descubren, entre otras cosas, cómo los habitantes llevan vidas relajadas, plenas y creativas, con poca carga de trabajo, en un ambiente limpio y cordial, donde la competencia por el estatus no existe, donde la educación es más efectiva y donde los modelos tradicionales de pareja y familia han sido modificados para propiciar relaciones sociales más afectuosas y placenteras. Usando la psicología conductista, los habitantes de Walden 2 han sido inducidos a llevar vidas menos consumistas y más frugales, sin que esto sea percibido como un sacrificio.
Frazier explica a los visitantes que Walden 2 es un experimento piloto; cada elemento de Walden 2 busca condicionar a los habitantes para querer aquello que la comunidad les ofrece, a comportarse de formas que sean benéficas y saludables para la ésta, y a llevar vidas felices. La idea es ver cómo funciona para después fundar otros Waldens a lo largo de Norteamérica. Skinner despliega su propuesta mediante la voz de Frazier, dejando entrever sus propias inconformidades con respecto al American way of life, y vislumbrando un futuro cada vez más caótico e insostenible. En ese sentido, Skinner apuesta al control científico y a la investigación del comportamiento humano como posibilidades para perfeccionar a los seres humanos.
Fue hasta la década de los sesenta que la gente empezó a ver esta novela como algo más que pura ciencia ficción. El planeta comenzaba a enfrentar dificultades de un orden sin precedentes, como el agotamiento de recursos, la polución ambiental, la sobrepoblación y la amenaza nuclear; la gente pensó que quizá esta ingeniería comportamental propuesta por Skinner no fuera tan descabellada. Independientemente de que el condicionamiento operante sea o no la panacea para los males de la sociedad, no pueden ignorarse los puntos que Skinner pone sobre la mesa para su consideración.
En primer lugar está que el cambio positivo que la humanidad necesita no va suscitarlo ningún gobierno; Skinner no miente cuando dice que “Las más grandes revoluciones culturales no han empezado con los políticos. Lo que se necesita no es un nuevo líder político ni un nuevo tipo de gobierno, sino un conocimiento más extenso acerca de la conducta humana y de nuevas formas de aplicar ese conocimiento al diseño de prácticas culturales.”
El segundo es la discusión de la noción de libertad que nos ha sido impuesta a partir de las supuestas democracias en que vivimos. Skinner argumenta que, a pesar de lo que podamos creer, el sistema que nos dirige también nos ha condicionado para pensar que somos libres y para luchar por conservar una libertad ficticia que, si de hecho existiera, se vería reflejada en individuos realizados y sociedades mucho menos conflictivas de las que tenemos. La realidad es que los papeles están invertidos, pues funcionamos para mantener y salvar a un sistema, en lugar del modo de vida al que ese sistema supuestamente debe servir.
Skinner nos pregunta “¿Cuántos norteamericanos pueden decir que están haciendo el tipo de cosas para las que están mejor calificados y que más disfrutan?, ¿qué oportunidades tienen de escoger los campos relacionados con sus talentos, intereses o habilidades adquiridas? Y una vez que uno tiene la suficiente suerte de dedicarse a lo que le gusta, ¿cuáles son sus probabilidades se ser exitoso? Un ambiente diferente llevará a las personas a desarrollar sus habilidades y capacidades en la máxima extensión posible.”
“Walden Dos” es una obra valiosísima desde el punto de vista literario, psicológico, social y filosófico (ya Baruch Spinoza hablaba sobre el estudio del comportamiento humano y de la libertad como una simple ilusión). El presente es el presagio vivo que Skinner adelantó en su época. La lectura de dicha novela nos asalta también con dudas como ¿pueden el amor, la honestidad, la consideración y la felicidad lograrse mediante el condicionamiento?, ¿son la psicología conductista y el condicionamiento operante la mejor opción para producir sociedades virtuosas? Para quienes poseemos teorías agrias sobre el humano la respuesta es no, pero finalmente como Frazier nos diría: ¿Qué màs podemos perder?

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Referencias:
Hardy, L.T. (2003). Historia de la Psicología. Prentice Hall: España.
Skinner, B.F. (1976). Walden Two. Prentice Hall: U.S.A.
Krech, D., Crutchfield, R., Livson, N., Wilson, W., Parducci, A. (1982). Elements of Psychology. Alfred A. Knopf: U.S.A.

La imagen que acompaña este artículo es una caricatura de Frederic Burrhus Skinner y fue tomada de www.myspace.com/Miss_SpiSpi

DE LO SEXUAL EN COIL

2009-04-01T13:07:00.000-07:00

Coil fue una extraordinaria banda de origen Inglés formada en 1982 por John Balance y su pareja Peter Christopherson; se desintegró en 2004 después de la muerte de Balance. Aunque resulta complicado asignarles un sólo género, su música explora lo industrial experimental, dark ambiental, noise y post punk. Coil siempre se preocupó por reinventar su sonido y por incorporar métodos tecnológicos, medios ambientales, astrológicos y espirituales que propiciaran una experiencia mágica a sus oyentes. La motivación de su trabajo era hacer “música ritual para la acumulación de energía sexual masculina.”
Los integrantes de Coil eran seguidores del famoso ocultista Aleister Crowley (1875-1947) en quien se inspiraron para ejercitar la “magia del sexo” como parte de su proceso creativo. Según diversas religiones de orientación Pagana hay muchas maneras de realizar magia, pero todas implican la utilización de energía para lograr el efecto deseado. Así, la magia del sexo es el arte de usar la experiencia sexual, el orgasmo específicamente, con fines mágicos. El Dr. Jonn Mumford (Sexual Occultism) refiere que el orgasmo es el evento psicológico más importante en la vida humana, hecho que Coil retomó para enriquecer su invención musical.
John Balance se consideraba un “Pagano vuelto a nacer”, por lo que practicar la magia del sexo era para él un medio para enaltecer el templo que es el cuerpo. El segundo álbum que produjo Coil lleva por nombre “Escatología” (1984); la portada muestra a uno de los integrantes con la cara untada de heces. Según el criterio del músico este acto de coprofilia está lejos de la repugnancia, pues al ser el cuerpo un espacio sagrado también lo son sus productos. Este razonamiento reta en buena medida la visión de la psicología que podría etiquetar como patológico un acto de esta naturaleza.
Otro dato en la historia Coil que habla de su asociación con elementos del Paganismo, es la serie de sencillos que salieron en 1998 cuyo estreno habría de coincidir con los equinoccios y solsticios de aquel año. En la antigüedad estos eventos eran celebrados con frenesí en los “Sabbats” por representar las divisiones agrestes del año. En estas fiestas el énfasis estaba en los ritos de fertilidad donde se llevaban orgías para asegurar la cosecha del porvenir y festejar el goce que puede darnos el cuerpo, actos que después fueron malinterpretados y difamados por la iglesia Católica.
Tanto los extraños instrumentos musicales usados por la banda, como los sonidos y ritmos compuestos, estaban encaminados a propiciar estados de introspección, meditación y activación de la energía interna. Ello nos habla de un grupo sumamente creativo, integral y curioso en cuanto a posibilidades y alcance de sus arreglos, algo que se nota también en la cantidad de proyectos aparte que tenían los integrantes de Coil.
Otras técnicas muy interesantes e inusuales empleadas por Coil para hacer música eran el uso ritual de drogas, la privación del sueño, el sueño lúcido y la lectura de bolas de cristal. Esto les ganó la fama de satánicos, término común para adjetivar a quienes se sitúan al margen de la norma. A pesar de su desintegración a partir de la muerte de Balance, así como de lo subterráneo que es su material, Coil persiste como una de las más influyentes y oscuras bandas de música electrónica, inspirando a músicos como Trent Reznor y Aphex Twin.

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Referencias:
Buckland, Raymond. (2002). The Witch Book. Visible Ink: U.S.A.

La imagen que acompaña este artículo es la portada del álbum de Coil “Escatología” de 1984.

EL EMPERADOR DE LAS NEUROSIS

2009-04-01T12:54:00.000-07:00

El médico Jean-Martin Charcot, nacido en Francia en 1825, fue uno de los íconos más relevantes de su país en la segunda mitad del siglo XIX. Con respecto a lo que se sabe acerca de Jean-Martin Charcot los alegatos son discordantes, y van desde los que lo calificaron como un “extraordinario profesor y científico, extremadamente humano con sus pacientes” a los que lo llamaron un “tirano intransigente”.Sea como fuere, el médico Jean-Martin Charcot tuvo como admirador a una figura tan ilustre como la de Freud, quien de él diría:
“Charcot, que es uno de los médicos más grandes que han existido y un hombre cuyo sentido común raya el genio, está, sencillamente, destruyendo todos mis objetivos y opiniones. A veces, salgo de sus clases como de Notre Dame, con una idea totalmente nueva de lo que es la perfección; pero me deja exhausto. Después de estar con él se me quita todo deseo de trabajar en mis tonterías. Hace tres días que no hago nada y no tengo el más pequeño remordimiento. Mi cerebro se queda tan saciado con él, como después de haber pasado una velada en el teatro (…) No sé si esta semilla dará fruto; pero sí puedo afirmar que ningún otro ser humano había causado nunca tan gran efecto sobre mí.”
La primera clase sobre neurología en el mundo la dio Charcot en 1882. Las investigaciones que el médico realizaba eran sobre las patologías del sistema nervioso, específicamente la sintomatología de la histeria y la neurosis. En aquel entonces se pensaba que la histeria se debía a una malformación física que sólo afectaba a las mujeres, y el trabajo de Charcot se encaminó a demostrar lo contrario. Su método era la hipnosis y los sujetos de estudio eran los enfermos mentales de La Salpêtrière, el nosocomio para enfermos mentales de París.
Pronto, las clases de Charcot se hicieron famosas por la exposición de pacientes hipnotizados con las sugestiones del médico. Aquello era tan fascinante que a las sesiones comenzaron a asistir no sólo médicos, sino artistas y escritores también; fue entonces cuando el pintor André Brouillet pintó “Lección Clínica de Salpêtrière al Servicio del Profesor Charcot”.
En esta obra, Charcot aparece en plena deliberación ante una concurrida clase que observa atentamente al maestro tratando a Blanche Wittman, una mujer perturbada por una neurosis tan grave que la llevó a ser conocida como “La Reina de las Histéricas”. En el cuadro se observa a un sujeto que sostiene a Blanche, éste era un médico que trabajaba con Charcot llamado Joseph-Francois-Félix Babinski. A su lado, con un gesto de tierno cuidado, está mademoiselle Marguerite Bottard, quien era la jefa de enfermería de La Salpêtrière.
La imagen en este lienzo de Brouillet se hizo muy popular en aquellos años, y no era poco común que los médicos de la época lo tuvieran como parte de la decoración de sus consultorios; Freud mismo tenía un ejemplar. Son varios los motivos que hacen de “Lección Clínica de Salpêtrière al Servicio del Profesor Charcot” un cuadro cautivante. Por una parte, el auge que Charcot le dio a la temática de la hipnosis se tradujo en el dramatismo con que Brouillet reflejó en la pose de Wittman las acciones que la mente humana puede realizar sobre el cuerpo. Por otro lado representa el testimonio de un momento de transición para la psicología, a partir del planteamiento que Charcot hace de que ciertos recuerdos que permanecen enterrados podrían ser causa de crisis y choques emocionales.
Eventualmente, la metodología del médico fue cuestionada por otros estudiosos de psiquiatría y psicología, encontrando lagunas en su teoría y tratamiento de la histeria. Después se sospechó que Wittman era una impostora y se dijo que las sesiones de Charcot, más que clases, habían caído en funciones de circo, lo que provocó que su popularidad decayera y fuera perdiendo credibilidad. Sin embargo, el legado de Jean-Martin Charcot al área de la salud mental continúa siendo recordado en todas las aulas donde se imparten cátedras sobre historia de la psicología y psiquiatría y, mediante su arte, André Brouillet se perpetuó como emisario de ese lapso.

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Referencias:
Grupo Océano. (2003). Enciclopedia de la Psicología, Tomo IV. Editorial Océano: España.
Sarasa Bara, Enrique. (2004). Sigmund Freud. Arquitectura de un Mito. Edimat Libros: España.

La imagen que acompaña este artículo es “Lección Clínica de Salpêtrière al Servicio del Profesor Charcot” de André Brouillet.

LAS CUITAS DEL JOVEN WERTHER

2009-02-28T10:10:00.000-08:00

La novela “Die Leiden des jungen Werther” fue escrita por el alemán J.W. Goethe, el personaje más significativo del periodo Sturm und Drang. Publicada por primera vez en 1774, se trata de una obra romántica y un tanto autobiográfica; Goethe habla de la historia “en la que presento a un joven que, dotado de un sentimiento profundo y puro y de verdadera penetración, se extravía en sueños fantásticos, consume con el pensamiento su esencia, hasta que, destruido por una infeliz pasión amorosa, se dispara un tiro en la cabeza”.
Se destaca “Werther” no sólo por ser la obra que le otorgó fama mundial a Goethe, sino también por una importante ráfaga de suicidios que sobrevinieron a su lectura. En el año 1974 el sociólogo e investigador David Phillips propuso el término “Efecto Werther”, para describir “un efecto de salud pública donde ocurre un incremento de suicidios vinculado a las coberturas mediáticas a cerca de un suicidio(s), o bien, suicidios que ocurren en personas 'inspiradas' por la lectura de o por la cercanía con una persona que consumó un suicidio”.
El suicidio por imitación es aquél que una persona que duplica usando como modelo las características de otro previo. Por lo general usa la información que se obtiene por la difusión que hacen los medios de comunicación sobre el suceso. De esta manera, el suicidio original se contagia a otras personas dentro del sistema escolar, la comunidad o la nación, según sea el caso. Con frecuencia las víctimas del “Efecto Werther” se hermanan en una o varias características al suicida original; sin embargo, diversos estudios han observado una alta incidencia de desórdenes psiquiátricos, alteraciones del estado de ánimo y abuso de sustancias en suicidas, factores que tienden a ser minimizados o hasta ignorados por los familiares de las víctimas.
Esta obra literaria posee muchísimos elementos autobiográficos, es decir, Goethe usó al personaje del joven Werther para reflejar una situación que él mismo vivió y encontrar mediante su escritura un motivo para preservar su existencia. Por esta razón Goethe quedó atónito al enterarse de lo que su libro estaba causando en las mentes, en los corazones y en las vidas de tantos muchachos que, al identificarse profundamente con Werther, decidieron emularlo hasta las últimas consecuencias: “Escrita la obra me sentí aliviado y gozoso como tras una confesión general y dispuesto a emprender otra vida. El viejo remedio me había sentado esta vez a maravilla. Pero mientras yo me sentía aligerado y libertado, luego de haber transformado la realidad en poesía, mis amigos se confundieron creyendo que había que transformar la poesía en realidad, imitar la novela y matarse. Este efecto que produjo al principio a unos pocos lo causó más tarde en el gran público y el libro que a mi tanta utilidad me había prestado, fue tachado de altamente pernicioso”.
La firma del Romanticismo invade a “Werther”, y como si eso no bastara para hacerla poderosa y desgarradoramente deliciosa, Goethe la escribió en forma epistolar para darle un efecto de mayor expresividad, sensibilidad y transparencia a los estados que el personaje atraviesa a lo largo de la novela. Entonces pues, no es de sorprender la respuesta del público joven que ya estaba hastiado de la herencia de la Edad de la Ilustración; estaban listos para dejarse arrebatar dejando de lado la razón para aventarse al exquisito misterio que el Romanticismo ofrece a manos llenas. Pareciera así que Werther funcionó como un símbolo de quiebre con las restricciones (siempre inevitables y siempre diferentes acorde a nuestra base existencial), encontrando su libertad en la muerte, tema tan recurrente de la era Romántica.
La novela fue prohibida en muchos lugares después de observar sus efectos en los más vulnerables, pero se dice que hasta Napoleón la llevaba consigo en las guerras que luchaba, leyéndola en numerosas ocasiones. Lo que pasa con “Werther” es que no sólo se lee, sino que se siente como él, se llora con él y se comprenden más que suficiente sus motivos.

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro Jimènez (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Referencias:
Goethe, J.W. (2000). Fausto y Werther. Editorial Porrúa: México.
McGraw-Hill. Concise Dictionary of Modern Medicine. © 2002 by The McGraw-Hill Companies, Inc.
La imagen que acompaña este artículo es de

anatomylesson.wordpress.com/.../

BRUJAS

2009-02-17T12:03:00.000-08:00

Las brujas han sido ampliamente tratadas en la literatura (La Rama Dorada de Sir James Frazer, 1890), el cine (La Montaña de la Bruja, dirigida por Raúl Artogot en 1971), la pintura (Guazzo, 1626), la música (La Bruja, Son Jarocho) y el teatro (Macbeth de Shakespeare, 1605). La mayoría de las veces, el acercamiento prejuicioso que se le ha dado a las brujas ha propiciado que se les asocie a nociones de maldad, destrucción, satanismo y horrores diversos. Una de las principales explicaciones para esto radica en el terrorismo psicológico que, a través de los siglos y de muchas maneras, la Iglesia Católica ha usado casi siempre orientado a la evangelización y a la consecución de la hegemonía religiosa.
Aunque desde mucho antes ya se hablaba de la brujería como algo deleznable, fue en el siglo XV cuando la Iglesia comenzó a cazar y erradicar de la manera más abyecta a quienes consideraban seguidoras del diablo: las brujas. Análogo a como los gobiernos se valen de los medios de comunicación para espantar sobre “amenazas terroristas”, la Iglesia usó diversas herramientas para ejercer control sobre la gente. A continuación se mencionan algunos. Escrito por dos monjes Dominicanos, en 1486 apareció el “Malleus Maleficarum”, un libro de instrucciones sobre cómo reconocer, interrogar y torturar a una bruja para que confiese su alianza con las fuerzas del mal. Cabe mencionar que éste ha sido considerado como uno de los libros más siniestros en la historia de la literatura, sobre todo porque se esperaba que su contenido se llevase a la práctica.
Casi dos siglos más tarde, en 1626 otro eclesiástico publicó el “Compendium Maleficarum” un libro plagado de escenas que mostraban, desde la visión Católica, las costumbres de las brujas, tales como aquelarres precedidos por el diablo, vuelos nocturnos encima de escobas, preparación de brebajes dentro de calderos, orgías y festejos desenfrenados que duraban toda la noche. Algunas de estas ideas se obtuvieron de prácticas Paganas reales, sin embargo fueron malinterpretadas y tergiversadas al punto de hacerlas parecer tan malignas que la Iglesia se vería bien erradicándolas, siempre minimizando la crueldad de sus métodos.
Los tratados de esta índole fácilmente avivaron psicosis colectivas respecto a las brujas; aunado a esto destacan las ventajas económicas y las motivaciones políticas derivadas de cazarlas. A las personas, mayoritariamente mujeres, que eran condenadas a muerte por sospecha de brujería, les eran embargados sus bienes y propiedades, los cuales pasaban a manos del estado, la Iglesia o los jueces. Algunos de los países donde esto ocurrió fueron Inglaterra, Francia, Italia, España, Alemania, Escocia y Estados Unidos.
Otro factor que conllevó a la idea de que el Paganismo estaba de alguna forma relacionado con el mal, fue la gran cantidad de esculturas y figurines destinados a los ritos de fertilidad. Objetos de esa índole se caracterizan por una magnificación de los genitales masculinos y femeninos. Así mismo, los Paganos realizaban celebraciones donde los asistentes bailaban alrededor del fuego sin ropa y luego mantenían relaciones sexuales, pero siempre buscando la continuidad de la especie y la prosperidad de las cosechas mediante lo que para ellos era un rito para honrar a sus deidades.
Un acercamiento interesante que la psicología ha hecho al tema de las brujas es el de Carl Jung, quien describía a la bruja como la personificación femenina del alma del hombre, osea el ánima. Según el psicólogo suizo, la manifestación del ánima en el hombre está moldeada por su madre. Así, la sensación de que la madre ha ejercido una influencia negativa propiciará irritabilidad, tristeza, incertidumbre e inseguridad en la manifestación de su ánima. Con sus poderes y características, la bruja personifica el aspecto peligroso del ánima y se materializa en la milenaria misoginia de la Iglesia.
Durante varios siglos posteriores al XV, diversos grabados, ilustraciones y pinturas retrataron el perfil de la bruja de acuerdo a la versión de la Iglesia; generalmente se trataba de imágenes como las anteriormente descritas. Aunque en estas aproximaciones rara vez había hermosura en el fenotipo de las brujas, recordemos a personajes como Circe de la mitología griega, ampliamente conocida por su gran belleza. La producción artística alrededor de la brujería y del ocultismo es de gran valor pues revela los miedos arcaicos de la gente, mismos que en toda nuestra historia han permutado y adquirido diferentes rostros.

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Referencias:
Buckland, Raymond. (2002). The Witch Book. Visible Ink: U.S.A.
Jung, G. Carl. (1968). Man and His Symbols. Dell Publishing: U.S.A.

La imagen que acompaña este artículo es del Compendium Maleficarum de Guazzo, de 1626.

PSIQUE EN EL LIENZO

2009-02-05T10:47:00.000-08:00

El término PSICOLOGÍA lo empleó R. Goclenius en 1590 por vez primera. La palabra se deriva del sustantivo griego ψυχή (alma o Psique), y λóγος (tratado), conjunto que resulta en “tratado del alma”. El estudio del alma, de la Psique, se remonta a Aristóteles a quien se le ha llamado “Padre de la Psicología” por sus trabajos en la materia. A través de los siglos el concepto aristotélico del alma se ha ido transformando; hoy Psique se define como el “conjunto de los procesos mentales y comportamientos provocados por estos procesos o relacionados con los mismos.”
Pero ¿quién era Psique? En la mitología griega, Psique era una joven mortal de gran belleza a quien la diosa Venus llegó a envidiar tremendamente. Venus envió a su hijo Cupido a flechar a Psique para que ésta se enamorara de algún ser terrible, pero al verla Cupido quedó totalmente enamorado de ella. El la llevó a vivir a un hermoso palacio donde cada noche se amaban en la más profunda oscuridad, ignorando Psique la identidad de su ser amado. Una noche, arrebatada por la curiosidad, Psique prendió una luz para conocer el aspecto de Cupido, quien se despertó al caerle una gota de aceite caliente del quinqué. Furioso por la desconfianza y desobediencia de su amada, Cupido se marchó de inmediato dejando a Psique sumergida en el desconsuelo.
El tema de Cupido y Psique ha sido llevado al lienzo por diversos pintores. El origen ancestral de esta historia motivó a los artistas a abordarla desde la tendencia Clasicista; por ello podemos ver que la mayoría de las obras que plasman a esta pareja son composiciones equilibradas, con formas proporcionadas y armoniosas. El argumento del mito funcionó también como un estudio del cuerpo desnudo.
Estas características son visibles en la obra de Èugene Medard “Cupido y Psique” donde se aprecia al embravecido Cupido volando para alejarse de Psique, cuya curiosidad le hizo desobedecer la petición de su amado. Medard se enfoca pues, en la escena más trágica del mito, mostrando a una Psique arrepentida que se aferra en vano al cuerpo de Cupido. La belleza sobrecogedora de Psique, ampliamente descrita en la obra literaria, no es el foco de atención de esta pintura en particular.
La hermosura de Psique era tal que la situó en un limbo tormentoso donde era venerada por los hombres, pero no amada; donde era envidiada y repudiada por mortales (sus hermanas mayores, en primera instancia) e inmortales de la talla de Venus. Por ello debía amarse en secreto con Cupido, siendo incapaz de coexistir plenamente con su amado para evitar el perjuicio de ambos. Su apariencia, lejos de asegurarle la felicidad, conllevó para Psique una especie de maldición y desaventura. Tal es la faceta que Medard en dicha pintura nos muestra con precisión y técnica académicas.
Como la etimología de su nombre refiere, Psiqué fue una mujer que vivió como un ser sombrío, como un fantasma o un espíritu, aquél que los griegos creyeron que trascendía al Hades. Sin embargo, a pesar de las cuitas mencionadas, Psique recupera el amor de Cupido, gana el perdón de Venus, se vuelve inmortal y se queda a vivir en el Olimpo. Diversas versiones de la historia llevadas al lienzo y escultura, pueden encontrarse en: http://www.greek-gods-and-goddesses.com

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Referencias:
Grupo Océano. (2003). Enciclopedia de la Psicología, Tomo IV. Editorial Océano: España.
Zaczek, Iain. (2006). Fairy Art, Artists and Inspirations. Barnes & Noble: China.

La imagen que acompaña este artículo es de Èugene Medard y se titula "Cupido y Psique" de 1878.

ARTIST PROOF STUDIO

2009-01-23T15:03:00.000-08:00

África es un continente azotado por la pobreza, el racismo, la hambruna, la carencia de oportunidades y por una terrible pandemia llamada SIDA. Fueron estas circunstancias las que orillaron a Kim Berman a fundar Artist Proof Studio, un espacio de oportunidades para los talentos de Sudáfrica que usan el arte como un medio de dignificación y desarrollo para la gente de color.
Artist Proof Studio se localiza en la ciudad de Johannesburgo; es una organización sin fines de lucro con doce años de existencia, que se dedica a recolectar fondos para el apoyo de estudiantes de arte. Busca también lograr mejoras dentro de la comunidad a través de la terapia artística, promoción de la salud y enseñanza de habilidades para lograr la autosuficiencia y desarrollo sostenible.

Los estudiantes que ingresan a Artist Proof Studio son de bajos recursos y la consigna para ser aceptados se basa en su talento y ambición para desarrollar una carrera en las artes visuales. La consecuencia de este entrenamiento son mayores y mejores posibilidades de empleo; muchos egresados de Artist Proof Studio después son contratados como entrenadores, facilitadotes y encargados de proyectos dentro del Estudio y en otras organizaciones. El Estudio ofrece cursos de fotografía, grabado, docencia del arte, elaboración de papel con materiales orgánicos del área, diseño gráfico, marketing y Paper Prayers, uno de los proyectos con más alcance del Estudio.
National Paper Prayers es una campaña que tiene como primordial objetivo la promoción de información sobre el SIDA, disminuir la intolerancia hacia las personas infectadas y facilitar nociones de bienestar a través de la creación de arte y artesanías. En los talleres de Paper Prayers predominan alumnas que tienen el virus o bien que han perdido a un ser querido por esta causa. Ellas bordan en tela imágenes y diseños de su propia invención y crean pequeñas piezas que hablan sobre sus historias de vida.
Artist Proof Studio cree firmemente en que este proyecto tiene el potencial de contribuir a la lucha contra el VIH-SIDA. No sólo convierte a las creadoras de estas piezas en parte de la solución, sino que les brinda la oportunidad de enfrentarse al virus desde un panorama menos desolador, mientras generan un ingreso para mantener a sus familias.
La enseñanza y práctica del arte en Artist Proof Studio ha sido determinante en el fortalecimiento del espíritu del pueblo, pues le ha proporcionado herramientas para enfrentarse a sus problemáticas y, a través del arte, modificarlas.

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Referencia:
http://www.artistproofstudio.org.za/

La imegen que acompaña este artículo es de Osiah Masekoameng, de 2008.

LOS MANDALAS

2009-01-22T11:26:00.000-08:00

La palabra Mandala se deriva del Sánscrito y quiere decir círculo o totalidad. El Mandala es una representación gráfica y simbólica del universo y de todo lo que éste contiene; puede adquirir diversas formas, pero generalmente se le encuentra como un círculo decorado de tal manera que contenga los cuatro puntos cardinales. Los colores, las figuras que contiene y su distribución también son muy variadas.
Se piensa que la elaboración del Mandala podría tener su origen en la India, pero diversos estudiosos han encontrado que esta figura simbólica ha existido en todas las edades y en múltiples culturas. Desde el punto de vista espiritual, el Mandala es un espacio sagrado o centro energético de equilibrio y purificación que promueve cambios en la mente y en el entorno del individuo que los contempla o elabora.
Por otro lado, desde el punto de vista de la psicología, el Mandala es considerado un producto arquetipal del ser humano, precisamente por aparecer en el arte de diversos pueblos separados por el tiempo y la distancia. Fue el psicólogo suizo Carl Gustav Jung quien se encargó de promover el uso del Mandala en la cultura occidental. Según Jung, el Mandala representa la totalidad de la mente, abarcando la porción consciente e inconsciente. Es, por ende, un símbolo del Self.
Jung comenzó a dibujar Mandalas de sus sueños y así descubrió su utilidad como herramienta terapéutica. Después los usó con sus pacientes con la finalidad de lograr un equilibrio interior en ellos, favorecer la expresión del yo y explorar su parte inconsciente. Consideró al Mandala como una forma particularmente útil de trabajar con pacientes cuya psique se encontraba muy fragmentada, o con aquellos a quienes les costaba mucho hacer contacto con sus emociones y necesidades esenciales.
Al irlo realizando, la forma circular del Mandala favorece la capacidad de meditación, la sensación de unidad en nuestro interior y, progresivamente, el acceso a niveles más profundos del propio inconsciente. El autoconocimiento y la autoexploración son posibles mediante la elaboración de Mandalas, donde por lo general podemos detectar patrones en las formas, las figuras, tamaños, distribución y los colores empleados, que nos hablan de nosotros mismos, de nuestra personalidad y unicidad.
Hacer Mandalas contribuye también a ejercitar la concentración, la paciencia y la relajación. Esta es una tarea que se perfecciona a sí misma con el tiempo y la práctica, por lo que no se requiere ser un gran dibujante o tener las mejores habilidades artísticas para crearlos. Todos podemos hacer Mandalas. Tampoco se necesita ir con un psicólogo para interpretarlos, aunque hacerlo posibilita descubrir cosas que tal vez nos habían pasado desapercibidas en un principio.

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

La imagen que acompaña este artículo es de mi autoría y se titula ¨Elementales¨ de 2008.

LAS HADAS EN EL ARTE

2009-01-21T15:31:00.000-08:00

La pintura del siglo XIX se caracterizó tanto por su clasicismo como por su afiliación al establishment de la época. Fueron los Románticos quienes con sus ideas innovadoras, emotivas, salvajes, misteriosas y exóticas renovaron el panorama de la pintura, incorporando elementos del folklore que por muchos años quedaron suprimidos por la Ilustración. El boom de las hadas en el arte fue especialmente fuerte en Gran Bretaña ya que en este tema contaba con una gran herencia cultural por parte de los celtas, los druidas y, por supuesto, Shakespeare.
En un principio la obra de este autor, Sueño de una Noche de Verano, fue el principal material que inspiró cuantiosas obras pictóricas sobre el tema de las hadas, retratando a sus personajes más famosos como Titania, Puck, Ariel o Próspero. Pintores como Richard Dadd, Henry Fuseli, Sir Joseph Noel Paton y otros varios, basaron sus trabajos iniciales en Sueño de una Noche de Verano para crearse una buena reputación como pintores, aun cuando el contenido de sus obras fuera insólito y se saliera de lo común. Muchos de los que pintaban sobre el tema, se inspiraron no sólo en Shakespeare sino también en la Edad Media, particularmente en el periodo de la famosa hechicera Morgan le Fay. En francés Fay significa “de las hadas”.
Paulatinamente los artistas fueron alejándose de Shakespeare y del estilo basado en lo teatral y fotográfico, para generar una visión más original de las hadas y de su mundo. En las pinturas de artistas como Richard Doyle, Arthur Rackham o John Anster Fitzgerald, se recrearon aquellos espacios naturales en los que las hadas y otros seres fantásticos se desenvolvían. Supieron retratar con ingenio las costumbres de las hadas, sus congregaciones, sus procesiones, sus danzas, su música, sus banquetes, su lado siniestro, hostil y malévolo, pero también su faceta traviesa, curiosa y burlesca. Para lograr esto hicieron uso tanto de su imaginación como de las creencias populares a cerca de estos seres.
Una función sobresaliente de las hadas en el arte fue recapturar, quizá movidos por la nostalgia, una tradición rural que se extinguía conforme avanzaba la Revolución Industrial. La gente emigraba de las zonas rurales a la ciudad para trabajar en las fábricas, alejándose de los parajes fantásticos, de los bosques encantados y olvidando las historias locales sobre estas criaturas mágicas.
Impresionar a las hadas en el lienzo hizo posible trasladar hacia las urbes piezas de la naturaleza, e irónicamente, piezas de lo sobrenatural. Así mismo logró hacer de esta temática algo atrayente a los adultos y no sólo a los niños, cuyas habitaciones eran con frecuencia decoradas con cuadros de dicho contenido. Las obras que abarcan a las hadas son tan eclécticas como sus autores; sin embargo, contienen una constante que es la importancia de no dejar de imaginar y de abrir los ojos para capturar la enormidad que se esconde detrás de aquello que con frecuencia deleznamos por ser pequeño.

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Bibliografía:
Zaczek, Iain. (2006). Fairy Art, Artists and Inspirations. Barnes & Noble: China

La imagen que acompaña este artìculo es de John Anster Fitzgerald y se titula "Cock Robin Defending his Nest".

OUTSIDER ART

2009-01-21T15:14:00.000-08:00

El arte es un mercado, por más que nos pese a algunos románticos. También el arte tiene sus padrotes (para quienes se usa el eufemismo "curadores"), quienes deciden qué está dentro, que está afuera, a cuánto cotiza cada elemento y qué es válido considerar como arte.
En este sentido, el Outsider Art es una propuesta heterodoxa de las más ricas que me he topado. Arte de los no artistas, de los enfermos mentales, de los discapacitados, de los que desconocen nociones de las Bellas Artes o teoría estética, de los autodidactas, de los seres que vomitan creatividad más allá de cualquier interés intelectual o trascendencia cultural y que terminan, paradójicamente, produciendo obras que difícilmente pueden pasar desapercibidas.
A principios del siglo XIX, con propósitos de diagnóstico, algunos psiquiatras europeos recolectaron el material generado por los internos dentro sus instituciones: pinturas, dibujos, esculturas y otros trabajos manuales. Fue entonces cuando el médico e historiador del arte, Hans Prinzhorn, enfocó su atención en estas producciones, percatándose de que el valor de muchas sobrepasaba los fines clínicos, y comenzó una colección que excedió los 5000 trabajos elaborados por alrededor de 450 internos.
A su vez, Prinzhorn impresionó profundamente al artista francés Jean Dubuffet, quien catalogó a las obras recolectadas por el psiquiatra como Art Brut. Posteriormente, en 1972, la expresión Outsider Art fue acuñada por el escritor Roger Cardinal, quien lo empleó como un equivalente al término Art Brut.
Como su nombre nos hace intuir, las características más sobresalientes de este tipo de arte son la truculencia, la falta de consideración técnica, la espontaneidad, el impulso, el rechazo al espacio de representación euclidiano, la prevalencia del instinto. El resultado son obras alucinatorias, a veces de apariencia infantil, pero siempre de apariencia marginal. No en balde los mismos surrealistas basaron gran parte de su discurso artístico en la locura como una metáfora para la absoluta libertad creativa. El Outsider Art ensalza todo aquello que la cultura rechaza, y si observamos bien, sus producciones son indescriptiblemente cautivadoras.
Algunos de mis preferidos representantes del Outsider Art son Adolf Wölfli, cuya obra fue elaborada en confinamiento psiquiátrico; Madge Gill, una médium cuyos trabajos fueron hechos durante sus trances, y a veces guiados por un espíritu a quien ella llamaba "Myrninerest" (my inner rest), algo así como ´´mi descanso interior´´; Eugene von Bruenchenhein, quien basó gran parte de su obra fotográfica en la imagen de su esposa, convertida en una especie de objeto polifacético ante los ojos del artista; Moacir, un brasileño con discapacidades físicas pero cuya visión del mundo incluye sus vívidas percepciones de la naturaleza, del erotismo y de mundos paralelos habitados por seres híbridos y demonios.
Como Ramón Almela puntualiza, el Outsider Art contribuyó con su influencia al desmantelamiento de supuestos y postulados elitistas del arte, al tiempo que se incorpora de pleno al intercambio teórico y artístico actual. Su acción soterrada ha ido deconstruyendo las asumidas nociones sobre el arte, aunque todavía siga, irónicamente, siendo desdeñado por elementos de la Institución-Arte que se asumen más avanzados.

Autor: Nory Astrhied Carpintero Jimènez.

Referencias:
Rhodes, Colin. (2001). “Outsider Art”. Thames & Hudson: Singapur.
Almela, Ramón. “Deconstruyendo el arte desde fuera”. www. criticarte.com

La imagen que acompaña este artìculo es del Outsider Ian Pyper.

CurArte

2009-01-21T14:57:00.000-08:00

El arte es un vehículo de alivio psíquico o emocional, a veces para los espectadores y, casi siempre, para los que la producen. La creación artística, en cualquiera de sus manifestaciones, supone una movilización importante de la creatividad, la imaginación, el pensamiento y las propias destrezas motoras y sensoriales.

Sin embargo, muchos hemos renunciado a la experiencia artística a causa de falsos supuestos, por ejemplo, que la creatividad es don de unos cuantos, que el arte sólo se encuentra en los museos donde va gente rete lista.
De niños muchos fuimos artistas ejemplares, en parte porque lo ignorábamos y por lo tanto estábamos deslindados del bluff intelectualoide de las esferas culturosas. La plástica, la música o el baile eran parte de nuestro lenguaje cotidiano y de nuestras formas de conocer e interactuar con el mundo. No escatimábamos en experimentar con los colores, las formas y las texturas porque no sobre analizábamos el resultado, siendo el proceso la parte más divertida y catártica del invento.
Lamentablemente, la escolarización que la mayoría de nosotros recibimos deja de prestar atención a las artes como parte medular de nuestra formación académica, casi siempre para enfocarse en aspectos más ‘pragmáticos’ de la vida, como lo son las matemáticas y la lingüística; se pierde la fe en que el arte también amplía nuestra facultad de razonamiento.

La clase de arte queda relegada a una hora por semana, donde generalmente prevalece el trabajo en manualidades para adornar las festividades (jarroncito para el Día de la Madre, coronitas navideñas y huevitos para pascua) y no un genuino interés por fomentar la autoexpresión o simbolización de nuestras experiencias.
Son precisamente esas las características que hacen que el proceso creativo sea inclusive terapéutico, pues significa la posibilidad de extender nuestra psique y llegar a conocer aspectos de nuestros orígenes que de otra forma permanecerían inaccesibles. La psicología se ha ocupado del estudio de este fenómeno, generando la Terapia Artística como una alternativa a las terapias verbales.
La Terapia Artística reconoce que la creación artística es una de las formas más antiguas de curación y se basa en la creencia de que las imágenes que realizamos contribuyen a entender mejor quiénes somos y a conectar con pensamientos, ideas y percepciones que pasamos por alto. Lo anterior no sólo propicia una mejor comprensión de nuestros conflictos sino que también nos ayuda a expresarlos de diferentes maneras y con nuevas perspectivas; nos sensibiliza con las necesidades otrora ignoradas.
El uso de la Terapia Artística no está confinado al tratamiento de personas con enfermedades mentales o perturbaciones psicológicas; más bien es un método poderoso y práctico de auto comprensión y expresión para todas las personas. Por lo tanto, reconoce nuestro potencial innato para ser creativos, utilizar la imaginación en el día a día y fomentar la espontaneidad en lugar del proceder mecánico que con frecuencia nos estanca en existencias inertes y grises.

Lamentablemente en México existen pocos psicólogos especializados es ésta área, en parte quizá por cierto escepticismo cientificista así como por la ya mencionada tendencia a pensar que el arte es algo que se vive en las exposiciones mas no en lo cotidiano.
Como dijo Fernand Léger: “… Lo que yo pretendo es imponer este principio: no existe lo bello catalogado. Jerarquizado. Este es uno de los errores más espesos en que se puede caer en materia artística. Lo bello esta en todas partes, en el orden de vuestras cacerolas, sobre la blanca pared de vuestra cocina, con más fuerza quizá que en vuestro salón siglo XVIII o en los museos oficiales.”

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

La imagen que acompaña este artìculo es de Marcel Duchamp y se titula "Fountain", de 1916-17.

A.S.F.

2009-01-21T14:37:00.000-08:00

De tu mirada concluyente
se deriva la ocasión donde,
sin reservas, capto que jamás
podré abarcar tu vasta idea.
A la célula que nos merma
la embrujaste con los sueños que
nos siguen despertando a veces,
cuando el inconsciente nos despoja.
Eres quien fragmentó a la mente
enemistando nuestras fuerzas
y devolviéndonos al sitio
donde se forja la desolación.
Lograste el cometido humano
de hacerte inmortal en el tiempo,
valiéndote del tema arcaico
desde el silente cuarto tuyo.
Hasta que el humo se aglomeró
y fue carcomiendo tu vida,
subsanando la pérdida con
el eco de tu propia noción.

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

La imagen que acompaña este poema es una fotografìa de Sigmund Freud en su estudio, tomada en 1938.

EGON SCHIELE: A CADA EPOCA SU ARTE, AL ARTE SU LIBERTAD

2009-01-21T14:23:00.000-08:00

Aunque la presencia de Egon Schiele (Austria 1890-1918) en el mundo haya sido breve en cuestión de tiempo, su obra posee una vitalidad cristalizante que lo convierte en uno de los mejores pintores del movimiento expresionista.

A noventa años de su muerte, uno de los motivos más substanciales de su arte, el desnudo erótico, continúa siendo sugestivo, poderoso y argumentado, lección ardua para una cultura global donde la desnudez es el pan nuestro de cada día.
El legado pictórico de Egon Schiele llegó a ser considerado pornográfico en un momento donde el clima artístico de Viena era demasiado arcaico para entenderlo. Muy temprano en su carrera el joven Egon comenzó a interesarse en retratar el cuerpo desvestido; sin embargo lo hizo desde una perspectiva menos anticuada que otros estudios del cuerpo humano, necesarios en la formación académica de todos los artistas.
Su particular visión del cuerpo y su estilo artístico a la hora de materializarlo le llevaron la cárcel, así como a la quema de uno de sus dibujos por parte de un juez. Egon respondió a este acto de intolerancia de la siguiente manera: ´No me siento castigado, sino purificado´.
En sus cuadros se observan cuerpos alejados del ideal burgués de la época, es decir, son los cuerpos delgados de piel poco cuidada de las chicas y prostitutas de la urbe Vienesa, a quienes Egon usaba como modelos. De esta manera, Egon rompe con el cliché sobre cómo debían ser la beldad y modales femeninos, retratando a jovencitas que, a pesar de su corta edad, transmiten con la mirada una plena conciencia de su propio erotismo y sensualidad.
Sus genitales quedan expuestos sugestivamente, y casi siempre son acentuados del resto del cuadro usando colores vibrantes. La primera vez que vi un dibujo de Egon, por cierto un autorretrato, me pareció que casi podía oler su piel y sentir la aspereza del vello en su cuerpo. El espacio vacío alrededor de los modelos, es una tesis existencial por parte del pintor, que con la nada como telón de fondo nos habla a cerca de la soledad, el abandono y vulnerabilidad que nos hace humanos.
El estilo de Egon Schiele es simplemente inconfundible. La línea de sus dibujos aparece frágil, quebradiza e irregular, pero es esa la característica que los hace magistrales. Egon está dotado de un excentricismo que se refleja en las poses y expresiones de sus modelos, quienes parecen ofrecerse tal cual al espectador. Con frecuencia, los modelos se parecen a Egon, sobre todo en las manos, lo que los convierte en una extensión de la personalidad y el yo del artista.
Egon realizó una gran cantidad de autorretratos (alrededor de cien), muchos de los cuales también lo revelan desnudo. Además, abarcó temas como la masturbación, el lesbianismo, la cópula, el desnudo infantil y de mujeres embarazadas. Egon Schiele fue un visionario y su trabajo es testimonio de ello. Murió en el apogeo de su tan esperado éxito en el medio artístico, pero dio de sí lo suficiente para seguir siendo admirado.

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Bibliografía:
Steiner, R. (2001). Egon Schiele, El alma de medianoche del artista. Taschen: Alemania.
Egon Schiele. (2006). Numen: China.

La imagen que acompaña este artículo es de Egon Schiele y se titula "Autoretrato, Desnudo" de 1910.

LA PSICOLOGÍA DEL SURREALISMO

2009-01-21T13:52:00.000-08:00

Todas las corrientes del arte dicen mucho sobre la etapa histórica en que se desarrollan. Hablan de los valores, de la idiosincrasia y del espíritu de sus días. En este caso, la Primera Guerra Mundial dio pie a la crítica de la razón y a la denuncia de la infecundidad intelectual y artística que hasta entonces había reducido al mundo a una sola realidad: la objetiva.
Entonces, hacia el año de 1924, surgió el movimiento artístico conocido como surrealista. El surrealismo comenzó a impregnar al arte con representaciones inusuales provocando asombro a sus espectadores, hasta entonces desacostumbrados a ver en lo irreal (o en este caso, lo suprarreal) una forma alternativa de comprensión. Fue así como el surrealismo llegó a la poesía y literatura (André Bretón), al cine (Luis Buñuel) y, por supuesto, a las artes plásticas (Miró, Chirico, Dalí, Magritte).
Este movimiento estaba lleno de elementos ajenos al mundo asequible de los espectadores, por lo tanto los surrealistas y otros representantes del arte moderno no fueron del todo entendidos (en un principio) por el público de su época. Por las características de su técnica, los surrealistas tuvieron que valerse de cantidad de manifiestos donde trataban de explicar y justificar su mensaje.
La psicología, y específicamente el psicoanálisis, sostiene un íntimo vínculo con esta forma de expresión artística. Las ideas del poeta y pionero del surrealismo André Bretón, estuvieron muy influenciadas por la obra de Freud: La Interpretación de los Sueños, particularmente en lo que se refiere al papel que desempeñan los sueños en la vida creativa del ser humano.
De igual forma el pintor catalán Salvador Dalí quedó cautivado con este libro e insistió en un encuentro con Freud. Al llevarlo a cabo en 1938, Freud también quedó muy impresionado por la personalidad del excéntrico pintor, y continuó proporcionándole escritos para inspirar los temas de sus cuadros.
En general, lo que los surrealistas rescataron del psicoanálisis fueron las técnicas para liberar la imaginación (la asociación libre es una de ellas) y el inconsciente como cáliz copioso en imágenes poéticas, recuerdos infantiles, deseos y obsesiones que bien pueden volverse explícitos sin perder su halo fantástico.
Esto se explica mejor cuando Bretón describió al surrealismo como: "Automatismo físico puro, por el cual se pretende expresar sea verbalmente, sea por escrito, la esencia netamente real del pensamiento; el pensamiento trascrito en la ausencia de todo control ejercido por la razón, y al margen de toda preocupación moral o estética". Y es gracias a ese automatismo que los símbolos adquieren una relevancia suprema en la obra surrealista, ya que se convierten en expresiones puras e inmediatas del inconsciente y del mundo onírico del artista que los esboza.
Las obras de esta corriente se generaron obedeciendo las mismas leyes del proceso primario que rigen al inconsciente, por eso no se toma en cuenta a la realidad, la cual a su vez es indistinguible de la fantasía; por eso también, el surrealismo no pretende saber el porqué de lo que se hace, o el porqué de lo que se piensa, siente o teme. Se contenta con brindar símbolos que seguramente el espectador podrá reconocer en sí mismo si hace de lado la
razón y retoma la imaginación que será la llave al universo más vasto que existe: el que lleva dentro de sí.
A pesar de que el movimiento decayó hacia la Segunda Guerra Mundial, dejó una huella imborrable en la historia del arte pues abrió el camino para aquellos artistas que no se contentaban con reproducir el mundo exterior. El surrealismo los invitó a abrir su visión y a trabajar con todo el material proveniente de la imaginación. A partir del surrealismo se dignifica a los sueños por su capacidad de hablar sobre nuestra persona y ensalza al inconsciente como parte activa de nuestra vida psíquica.

Autor: Nory Astrhied Carpinteyro (http://www.blogger.com/profile/02598531012476994387)

Bibliografía:
Ades, Dawn. (2004). Salvador Dalí. Editorial ABC: Barcelona.
Jung, Carl. (1968). Man and His Symbols. Dell: U.S.A.
Quintanilla, Luis. (1968). Pintura Moderna. Editorial Novaro: México.

La imagen que acompaña este artículo es de Remedios Varo y se titula "Mujer Saliendo del Psicoanalista" de 1961.